A primavera é um momento muito importante dentro do ciclo de honra e fertilidade da Terra. É na primavera que a fertilidade começa a brotar e a vida renasce. O amor é visto nas flores, que gerarão frutos e alimentos, e possibilitará que a vida continue em nosso planeta. Em muitos lugares do mundo, esse momento é celebrado, desde o inicio das ciclos agrícolas. Nesse festival, vamos conhecer um pouco sobre as mitologias que envolvem as deusas e deuses da Primavera e da Terra.
Esse trabalho de Pesquisa foi feito pelos Alunos da Escola de Magia da Tradição Labirinto das Bruxas
Deusas da Primavera
Deusa Eoster - Festival de Ostara
Ostara ou Eostra é uma deusa anglo-saxã que representava a primavera e o amanhecer, e seu nome significa “leste”(Local do nascimento do Sol). Frequentemente, ela é retratada como uma jovem cercada por árvores e flores.
Desse modo, Ostara é muito lembrada durante o equinócio de primavera (que ocorre por volta de 21 ou 22 de setembro no Hemisfério Sul e por volta 21 ou 22 de março no Hemisfério Norte), onde marca o momento em que os dias são mais longos, as noites mais curtas e os alimentos mais abundantes. Em suma, a deusa pagã representa a esperança de uma época em que as pessoas precisavam armazenar muitos alimentos para durar os longos invernos rigorosos. Desse modo, para celebrar a chegada da primavera, os pagãos realizam o Festival de Ostara. Assim, as aldeias celebravam com fogueiras e outros rituais, como por exemplo beber água das fontes ao amanhecer, pois acreditava-se que o ato restauraria o equilíbrio e seria benéfico para o corpo. Ostara é geralmente representada como uma jovem donzela, com idade suficiente para ter filhos, mas não uma mãe. Dessa maneira, ela é retratada sempre envolta em flores ou folhagens, e até mesmo dançando para celebrar o equinócio de Primavera. Segundo a tradição anglo-saxã, a deusa pagã costuma ficar alegre, mas pode facilmente se enfurecer, tal qual o clima da estação que pode rapidamente se transformar em chuva. Como a própria Primavera, Ostara é bonita, caprichosa e inteligente.
Freya é a deusa nórdica do Amor, da fertilidade, das flores e da vida. Descrita como uma mulher bela e atraente, Freya também é considerada a deusa da beleza, da sensualidade, da atração, da luxúria, do ouro, da guerra, da morte e da música. Conta a lenda que suas lágrimas derramadas transformavam-se em ouro na terra e em âmbar no mar.
Floris ou Clóris - Festival da Florália
Pesquisa Feita por Victória - Aluna da Tradição Labirinto das Sombras
A Deusa Flora do latim “floris” (também conhecida
como Cloris na mitologia grega), representa a vida, as
flores, a primavera, a fertilidade e a vitalidade, tudo
aquilo que está presente na primavera, como em
grandes campos e seus animais, nos brotos, no
desabrochar, tudo que está relacionado a amor,
renovação, felicidade e comemorações. Na Itália,
havia muita comemoração direcionado a essa Deusa,
comemorado a Florália direcionada a Deusa Flora que
eram jogos e comemorações direcionados a essa Deusa
começaram no mês de abril e se estendiam até 3 de
maio, eram comemorações como sacrifício de animais,
jogavam sementes entre as multidões, homens se adornavam em flores e união envolvendo amor
carnal. Seu mito conta que depois que foi sequestrada por Zéfiro (vento-oeste), ele lhe deu o poder de
reinar sobre todas as plantas dos campos.
Origem:
Flora, vem do latim "Flores". Deusa das flores, fertilidade, do florescer, a prosperidade através da
evolução, do crescimento das flores e plantas.
A origem da Deusa Flora é da região do Lácio, região onde foi fundada a cidade de Roma, seu culto
era conhecido entre os povos itálico (sabinos), seu panteão é Greco-Romana. Outra face dessa Deusa
está no panteão Grego, onde é nomeada de Cloris significando: verde claro, verde pálido, pálido ou
fresco.
História: Na sua história de origem romana, onde seu mito fala que Deusa Flora, a ninfa das ilhas afortunadas
caminhava pelos campos em um dia de primavera, quando o Deus dos ventos, Zéfiro a viu e acabou se
"apaixonando" no mesmo momento que a observou, ele a levou contra sua vontade a sequestrando-a e
a desposou.
Assim, Flora se tornou a Deusa das flores, seu consorte, Zéfiro a presenteou com o poder de reinar
sobre os jardins e todas as plantas e flores dos campos. A Deusa Flora, presenteou a humanidade com
mel e sementes de várias flores.
Públio Ovídio Naso (poeta romano), contou que quando Júpiter deu a vida a Deusa Minerva, Deusa
da sabedoria, das artes e das estratégias de guerra (Que nasceu já crescida e armada) através de sua
cabeça, a Deusa Juno (rainha dos Deuses, protetora do casamento e das mulheres) , sua consorte
reclamou para o oceano e Flora ouviu e foi até ela para consolá-la, a Deusa Juno ainda em mágoas
pelo seu companheiro ter dado a vida sem sua participação, ameaçou secar os oceanos e expulsar
todos os demônios do tártaro, sendo assim, Flora disse que ajudaria Juno se mantivesse sua
identidade em segredo, então entregou uma flor a ela que assim que Juno a tocasse sua barriga iria
inchar e teria o nascimento de Martes (Deus da guerra). Por isso, março (marte) é o primeiro mês da
primavera.
Culto: Seu culto era de 28 de abril até 3 de maio, sua comemoração se chama Florália, era tempo de festa,
fertilidade, do florescer prosperidade, abundância, primavera, fecundidade, tudo aquilo ligado ao
crescer e a criação.
Seu culto era para proteção e prosperidade a tudo que tivesse cultivado, onde era pedido para a
Deusa Flora que cuidasse da fertilidade e abundância nas plantações.
Nesses tempos de comemorações soltavam-se lebres e cabras para trazer fertilidade, utilizavam
coroas de flores, roupas coloridas e os locais eram enfeitadas de flores de diversas cores.
No último dia das festividades eram realizados jogos denominados de "Ludi Florales", tradição onde
se sacrificavam pequenos animais. Também tinha um templo romano dedicado a Deusa Flora. As
festividades eram no Circo Máximo (Circo antigo para entretenimento dos povos romanos), dentre
essas comemorações havia apresentações de shows e teatro.
Tabela de Correspondência
Consorte: Zéfiro (Deus do vento do Oeste)
Filho: Karpo (fruto da terra)
Irmã: Fauna (Deusa dos animais)
Animais: coelhos, lebres, cabras, abelhas e borboletas;
Ervas e incensos: Rosas, jasmim, flor de maio, dama-da-noite, mel e sementes;
Símbolos: Mel, sementes, abelhas, lebres e cabras.
Cores: Verde, amarelo e tons pálidos (diversas cores de flores);
Pedras: Quartzo rosa, pedra da lua, turmalina rosa.
Orações, Poesias e Músicas
Tradução da antiga música The Lady's Bransle para Deusa Flora:
Pois ela trará os brotos na Primavera
E a risada entre as flores.
No calor do verão seus beijos são doces;
Ela canta nos caramanchões verdes.
Ela corta a cana e colhe o grão
Quando os Frutos do Outono a cercam
Seus ossos envelhecem no frio do Inverno;
Ela se envolve em seu manto
(The Lady’s Bransle – por Glenn Turner and Hope Athearn)
Vídeo Clipe de Alessandro Bavari inspirado nos jogos de culto a Deusa Flora Ludi Florales:https://youtu.be/42WF30Lxr0M
Deusa Perséfone
Pesquisa Feita por Victória - Aluna da Tradição Labirinto das Sombras
A Deusa Perséfone (antes de seu rapto chamada de
Coré ou Kore), é a rainha do submundo ao lado de seu
tio, Hades (Deus do inferno) que a sequestrou e a
desposou. Deusa da fertilidade, agricultura,
vegetação, grãos, dos perfumes, geração, morte e
proteção, seu mito conta que após ser sequestrada por
Hades, sua mãe Deméter se perde em desespero e
através de suas súplicas a Zeus, conseguiu que sua
filha nos meses de primavera e verão ficasse ao seu
lado e outono e inverno ao lado de Hades.
Origem:
Antes de seu rapto, era conhecida como Cora ou Koré (moça, donzela, moça virgem). Deusa da
colheita, primavera, das flores, frutos e dos aromas. Assim como sua mãe Deméter, ambas
relacionadas às plantações e com ramos de trigo.
Após seu rapto foi chamada de Perséfone (a que destrói a luz), sendo relacionada principalmente a
romã, após ser sequestrada ela se torna a rainha do submundo. Onde cuida da passagem da vida
após a morte, tendo o poder de dar ou tirar a vida de alguém.
No panteão romano é chamada de Proserpina, nessa versão é raptada por Plutão (Deus dos mortos e
das riquezas), e filha de Júpiter (Deus do dia, do céu do trovão e Rei dos Deuses) e filha de Ceres,
Deusa das plantas, dos grãos e amor maternal.
História:
Enquanto Koré estava colhendo flores como de costume, Hades, que havia saído para se certificar de
como andava a batalha entre os Deuses e os gigantes, por medo de que os raios de sol chegassem ao
submundo.
Foi surpreendido por uma flecha do Deus Eros (Deus da paixão, do amor e do erotismo), o cupido na
mitologia grega. O que fez Hades se apaixonar por Koré, jovem donzela e virginal protegida por sua
mãe, Deusa Deméter, que a escondia de todos os pretendentes que queriam se casar com sua filha.
Então Hades, a sequestrou e a levou para o submundo abrindo entre a terra uma passagem, a
manteve presa com o intuito de transformá-la em sua consorte. Há também outra versão que este
rapto ocorreu com a permissão do pai do Koré, Zeus (rei dos Deuses).
Nisso, Koré ficou dias em sofrimento longe de sua casa e de sua mãe, tendo que permanecer ao lado
de seu tio Hades no submundo. Hades deu a Koré sementes de romã, assim selando o casamento e a
permanência dela no submundo. Agora Koré se transforma em Perséfone, a rainha do inferno.
Enquanto tudo isso acontecia, Deméter, mãe de Koré, cai em desespero ao perceber que sua filha
havia sumido, e começa sua busca em grande sofrimento Hélio (Deus do sol), conta o que tinha
acontecido com Koré.
Então Deméter foi até Elêusis sentou em uma pedra e começou a chorar por dias disfarçada de uma
velha senhora, foi quando um homem chamado Celeus, e sua filha se aproximaram e a convidam
para jantar, ela aceita e os seguem até sua casa.
Chegando lá, ela conheceu a esposa desse homem que se chamava Metanira e seu filho doente,
Demofonte. Deméter com um beijo o curou e iniciou um ritual para transformá-lo em imortal, mas
Metanira a interrompeu.
Então Deméter se revelou, e por conta de sua interrupção um templo em Elêusis deveria ser
construído em sua homenagem, e assim foi feito.
Enquanto tudo isso acontecia, o solo e a terra se tornaram infértil e estéril, o que acabou afetando
todas as oferendas dos Deuses, então após muita insistência de Deméter a Zeus, foi enviado Hermes
(Deus da velocidade e do comércio) para ir ao submundo pedir a volta de Perséfone, o que foi negado,
já que perséfone havia comido sementes de romã.
Mas Hades fez um acordo, que metade do ano ela ficaria ao lado da mãe, e outra metade ficaria
reinando o submundo junto a ele.
E assim, esse mito deu origem às estações do ano, enquanto Perséfone estaria com sua mãe era verão
e primavera, e quando voltava ao submundo era inverno e outono.
Culto:
Os mistérios de Elêusis eram um culto de devoção destinado a Deusa Perséfone e a Deusa Deméter em
suas honra. Acontecia na Grécia antiga entre 6 antes da era cristã e 4 depois da era cristã.
Este culto durou até ser proibido pelo imperador cristão Teodósio em 392 d.e.c.
Pouco se sabe sobre esses mistérios, eram abertos aos povos gregos e os que falassem a língua, porém
esses ritos tinham duas etapas de iniciação com 2 anos de duração.
Entre esses ritos ingeriam bebidas com fungos alucinógenos e encenações que tinham diferenças
entre as etapas de cada iniciação. Também tinham passeatas encenando a busca de Deméter por
Koré.
Teve vários filósofos que participaram desses ritos como Platão e Sócrates, onde relataram que esses
ritos transformavam o indivíduo, e a forma de pensar sobre a vida após a morte.
Tabela de Correspondências
Mãe: Deméter (Deusa da agricultura e dos grãos plantados e fertilidade da terra).
Pai: Zeus (Rei dos Deuses e senhor do Olimpo).
Tio/Consorte: Hades (Deus do submundo).
Filhas(o): Melinoe (com Zeus, Deusa dos fantasmas, oferendas e cerimônias fúnebres), Zagreu (com
Zeus, Deus do êxtase e do entusiasmo) e Macária (com Hades, Deusa da boa morte).
Irmãos: Árion, Despina, Pluto, Filomelo, Eubuleu.
Ervas e Incensos: Papoula, narciso, alecrim, sálvia, baunilha, salgueiro, lírio, dictino, margarida e
limão.
Comidas e Bebidas: Romã, mel, cerveja, cedro, pães, grãos e sementes.
Cores: Vermelho, preto e branco.
Objetos: Coroa de flores, arranjos florais, coroas e ossos.
Atividade Prática De Conexão Com a Primavera -Arte Com Flores
Para a dinâmica de arte com flores, você pode optar por duas escolhas. Fazer uma
arte com tinta, flores e folhas carimbando em uma folha ou quadro ou prensando
flores e folhas para fazer uma arte em um papel ou quadro (se desejar colocar em
um porta retrato, faça o que está ao seu alcance). Seja livre para despertar suas
vontades, desejos e sonhos, através disso iremos trabalhar em um feitiço para que
nossos desejos estejam eternizados nessa arte, pode ser proteção, um sonho, atrair
algo, mas esteja ciente que é necessário ser algo que seu coração deseja.
Materiais:
4 velas;
Quartzo rosa,
ônix preto e cristal transparente;
Flores secas;
Papel ou quadro;
Mel de flores (se quiser);
Tinta (se for carimbar as plantas).
Ritual
1: Limpe o ambiente e tome seu banho de descarrego.
2: Organize seu altar e uma pequena oferenda para as Deusas.
3: Abra o círculo mágico e comece a arte.
4: Com as flores já prensadas, com o desenho em mente e o sigilo já
pronto. Comece colocando as flores no papel e deixando o desenho com flores já pronto. Faça com sua intenção, leve seu tempo mostrando o que
sente.
5: Com a arte com flores já pronta, coloque seu sigilo atrás do papel, o
segredo estará por trás do quadro, é onde estará seu sonho, desejo ou
proteção.
6: Coloque os cristais ao redor do papel/quadro (se quiser mele os
cristais no mel de rosas e diga:
"Que este círculo potencialize o poder que foi direcionado, sua energia
alcançará o seu máximo para que meu pedido se realize."
7: Crave o sigilo em uma das velas e acenda.
8: Pegue 3 velas e direcione cada uma delas as Deusas Perséfone, Flora e
Cloris. Faça uma prece para que essa arte seja consagrada.
9: Agradeça e feche o círculo mágico e deixe todas as velas queimarem
até o fim. Após isso, coloque em uma parede ou deixe em algum lugar
exposto.
Mel de Rosas
Esse mel será para atrair e trabalhar a cura e limpeza da rosa branca,
amor próprio, boa sorte e habilidades psíquicas da rosa vermelha e
abundância, espiritualidade, prosperidade, felicidade, alegria e
proteção da rosa amarela.
Rosa amarela: Abundância, brilho, espiritualidade, prosperidade,
felicidade, lealdade, alegria e proteção.
Rosa vermelha: Amor, restauração, amor próprio, atrai amor e boa
sorte, cura, atribulações e fortalece habilidades psíquicas.
Rosa Branca: Cura, proteção, ligada a pureza do coração e limpeza.
Materiais
3 velas brancas;
Mel;
Pétalas de rosas branca, vermelha e amarela.
Consagração
1: Coloque o mel em um recipiente e fale:
"Que esse mel una e harmonize o que há nele, quando as pétalas aqui se
encontrarem, suas propriedades serão canalizadas e potencializada e se
tornarão um só."
2: Coloque as pétalas brancas e fale:
"Aqui te coloco pétalas brancas, e assim, será ativado seu poder de cura
e limpeza das energias."
(Misture com o mel para o lado direito)
3: Coloque as pétalas vermelhas e fale:
"Aqui te acrescento pétalas vermelhas, e assim traga amor próprio, boa
sorte e habilidades psíquicas."
(Misture com o mel para o lado direito)
4: Coloque as pétalas amarelas e fale:
"Por fim, aqui te coloco pétalas amarelas para trazer abundância da
espiritualidade, prosperidade, alegria, felicidade e proteção."
(Misture com o mel para o lado direito)
5: Agora prepare as 3 velas coloque ao redor do mel e fale:
"Deusas Flora e Cloris, Deusas das flores e fertilidade, que assim como a
primavera onde a natureza floresce e entra na sua fase de recuperação
de tudo aquilo que um dia foi perdido, peço que consagre esse mel na
finalidade de cura, limpeza, amor próprio e boa sorte."
(Acenda uma vela Deusa Flora e outra a Deusa Cloris)
"Deusa Perséfone, Deusa da fertilidade, proteção e aromas, que assim
como a brisa de primavera traz, aromas de felicidade e calor daquilo
que um dia foi germinado, consagre esse mel para que traga proteção,
felicidade, alegria e abundância espiritual."
(Acenda uma vela a Deusa Perséfone)
6: Deixe as velas queimarem até o final, depois armazene em um frasco
tampado por pelo menos 15 dias em um local escuro, depois poderá usar
em banhos, bebidas ou em outros feitiços.
Feitiço Criado Por Victória Beatriz
Deusas da Terra
Iyá Onilé
Pesquisa Feita por Victor - Aluno da Tradição Labirinto das Sombras
A primeira divindade da terra Onilé é uma antiga deusa dos antigos povos lorubás e nagôs que é cultuada até hoje dentro das casas de candomblé daqui do Brasil. Onilé recebe nomes como, a dona da terra, terra mãe, Alê, llé e Buruku. Onilé é uma divindade feminina relacionada aos aspectos da natureza, é patrona de tudo relacionado à apropriação da natureza pelo homem (agricultura,
caça, pesca e fertilidade). Onilé representa nossa ligação com o planeta e a natureza onde
vivemos, por ser a mãe terra, Onilé representa a base de toda vida, porque sem Onilé
(terra) não há vida.
Louvar Onilé é celebrar as origens. Por isso, quando aparecem junto aos humanos, os antepassados egungun saúdam Onilé, lembrando-nos que ela é anterior a tudo o mais, mesmo às linhagens mais antigas da humanidade. Onilé é assentada num montículo de terra vermelha, que representa o coração da Terra, podendo também ser montado com terra de cupinzeiro, que é trazida de dentro do solo
pelos insetos trabalhadores, e que é vermelha. Dentro do montículo fixa-se uma quartinha com água, pois não há vida na terra desprovida de água. A quartinha dentro da terra simboliza que a água vem de dentro da Terra e que é assim a primeira dádiva de Onilé. A água que jorra do solo forma os regatos, rios, lagos e o próprio mar, de onde sobe para as nuvens e se precipita em chuva, voltando ao solo e subsolo, num ciclo permanente de propiciação da vida. O assentamento é coberto com moedas ou búzios, que entre os antigos iorubanos era dinheiro, representando toda a riqueza e prosperidade que está na Terra, que dela extraímos e na qual vivemos.
Vermelho e marrom, cores da terra, são as cores apropriadas para colares de contas que homenageiam Onilé. Na África, os sacrifícios feitos a Onilé incluem caracóis, aves fêmeas e tartarugas. No Brasil a legislação pune como crime inafiançável o sacrifício de animais ameaçados de extinção e assim a tartaruga é substituída pela cabra. Aliás, matar um animal em extinção seria uma ofensa imperdoável a
Onilé, que é a própria natureza, a grande mãe da ecologia. Cultuar onilé mostra o seu respeito, preocupação e preservação da terra (Onilé) e tudo que habita nela, incluindo a humanidade.
Gaia
Pesquisa Feita por Victor - Aluno da Tradição Labirinto das Sombras
Deusa da terra ou mãe-terra na cultura grega e romana Gaia é uma divindade feminina criadora de tudo o que há no planeta. Gaia é mãe dos primeiros deuses, ela gerou eles em seu útero e os protegeu. Gaia também tem um papel fundamental nos ciclos humanos, desde o geramento do bebê no útero até a sua morte na velhice, porque quando morremos vamos para baixo de Gaia (terra).
A deusa carrega consigo outros atributos como a fertilidade, a fecundidade - a capacidade de gerar filhos e até mesmo a morte. Gaia também é patrona dos casamentos. Gaia também representa a primeira figura feminina na mitologia grega. Desse modo, tornou-se uma importante figura no que diz respeito ao imaginário coletivo do papel da mulher na Antiguidade.
Por isso, Gaia era cultuada, sobretudo, por mulheres na Grécia Antiga, mas havia homens que participavam de seu culto. Nesse sentido, a associação com a fertilidade e fecundidade movia diferentes indivíduos aos seus templos, tanto para pedir bênçãos quanto para agradecer.
História de Gaia
Gaia surgiu a partir do deus Caos, que iniciou todo o ciclo de formação do Universo. Porém, a deusa da Terra foi responsável pelo surgimento espontâneo de seus três filhos: Urano (o céu), Óreas (as montanhas) e Ponto ( o mar).
A relação dos dois deuses (Gaia é seu filho Urano) gerou os doze titãs, incluindo Cronos, que representa a passagem do tempo. Entretanto, acredita-se ainda que Gaia teve relações com outros filhos, em especial Ponto.
Práticas de reciclagem em honra a mãe terra
Devemos ser gratos a mãe-terra pois ela que mantém a vida. A reciclagem é os cuidados com o nosso planeta e uma forma de honrar a deusa mãe e de deixar nossa moradia limpa. Devemos fazer o reaproveitamento de todos os resíduos que prejudicam nossa mãe natureza!!
Acredite, quando nós respeitamos Gaia, não descartando lixo nela, além de honrá-la estamos honrando outros milhares de seres que vivem na natureza, não apenas honrando espíritos ancestrais como Gnomos, Duendes, Salamandras, Silfos, Fadas e outros, como também, os animais que vivem nela!
Aqui vão 5 práticas de reciclagem para você adicionar no seu dia a dia.
Aproveite o máximo do lixo orgânico.
Separe o lixo seco pelo tipo de material.
Tenha muito cuidado no descarte de resíduos perigosos.
Adote e ensine atitudes sustentáveis às crianças.
E outra forma de aplicar a reciclagem é o cuidado com a natureza nas nossas práticas mágicas, é não deixar ou esquecer resíduos que sobram após o nosso ritual. Procure sempre fazer seu ritual em céu aberto com materiais, que, caso deixados na natureza, não vão prejudicar ela de algum modo. Outra dica seria fazer artesanalmente seus instrumentos de magia que serão deixados no local.
Patchamama
Pesquisa Feita por Maria Irani Cantelli - Aluna da Tradição Labirinto das Sombras
Mãe terra e deidade máxima, a Pachamama está presente nas culturas dos Andes,bolivianos e peruanos situados ao noroeste argentino, e, também, no extremo norte do Chile, como herança da civilização Inca. Nesta crença, Pachamama está presente em meio aos homens não somente através do solo ou da terra como geologia, mas em toda, a totalidade que a terra pode representar , provendo vida, sustento e tudo o que for necessário para manter o mundo em harmonia.
Além de sua representação como divindade ligada à terra e fertilidade da mesma, Pachamama representa o sentido da vida, o nascimento, a maternidade e a proteção da terra e dos seus filhos que nela habitam. É considerada mais que uma divindade, ela é a natureza que cria e recria os elementos da vida, e o ser humano é a parte integrada dela,merecedora de proteção e justiça.
Os rituais a pachamama sempre foram cuidados por mulheres.Muitas falam suavemente com ela ou beijavam a terra, durante o plantio e as colheitas,às vezes derramavam uma oferenda de fubá, coca, ou cerveja sobre sua superfície. Em outros períodos como em casamentos, ela também era honrada por encorajar a fertilidade.
Houve e ainda há muitas formas de honrar,celebrar e conectar com a mãe terra.
Todas as formas foram e ainda são bem vindas, tanto em rituais mais complexos e elaborados, até rituais mais tradicionais para o povo que vivem em áreas rurais ou na natureza, mais próximos a ela, até rituais simples e espontâneo para quem vive na cidade mais distantes e muitas vezes, sem conseguir vê la ou tocá la em toda sua exuberância.
Porém, ela está dentro de nós também e podemos estabelecer essa conexão, respeito e honraria todos os dias.
Assim trabalhamos com Pachamama quando cuidamos do meio ambiente e do impacto na natureza (reciclando,reutilizando e reduzindo, além de viver de forma mais harmônica e respeitosa com a terra e tudo que vem dela e habita sobre ela junto de nós,como árvores,animais rios,mares etc) e a partir da qui trabalhar com ela também que é cuidar do ecossistema que existe em nosso corpo,como nos nutrimos,alimentamos e nos tratarmos assim como tratamos a mãe terra.Pachamama é acima de tudo viver e se relacionar de forma consciente,respeitosa ,cooperativa,coletiva e integrada.Ela nos lembra que somos uma grande irmandade que vive na terra,sobre o mesmo solo e que perante a ela somos iguais;
Prece inglesa do século XI
“ Terra, Divina Mãe, que gera todos os seres e cria todas as coisas,
cuja influência desperta, acalenta e adormece a natureza.
Mãe amorosa que recebe o corpo do homem quando seu espírito se afasta.
Chamada com razão a Grande Mãe,
fonte de poder de Deuses e imortais,
indispensável para tudo que nasce morre.
Senhora mãe, eu a reverencio e invoco seu sagrado nome para abençoar a minha vida,
lhe agradeço pelas dádivas e por me receber no fim de minha jornada.”
Autora: Ana Paula Malagueta
Atividade Prática Com Patchamama -Pote da Prosperidade
arroz -prosperidade , dinheiro, casamento e fertilidade
trigo- abundância , prosperidade
lentilha- dinheiro, abundância
milho- saúde, fertilidade
feijão- sucesso nos negócios, proteção
girasol- inteligencia astucia
grão de bico-fartura
milho de canjica-saúde paz
cafe- boas oportunidades, realização de desejos, novos projetos proteção
Modo de fazer: escolha um pote de vidro ,limpo e esterilizado para que nenhum fungo estrague os grãos. Coloque todo seu desejo nesse pote enquanto passa um incenso para purificar o pote
assim que toda fumaça desaparecer vai colocando camadas de grãos fazendo seu pedido
Não precisa tampar , depois colocar no local desejado de sua casa, sala ou cozinha ou na mesa do escritório.
Oferenda a Pachamama: Use um vaso grande cheio de terra, onde você possa fazer um buraco, é recomendado fazê-lo com as mãos para conectar com a energia do ritual. Faça uma espécie de poço e coloque os alimento e bebidas de presente para patachamam você pode escolher vários alimento desde frutas ate comidas crioulas e sementes, no caso de bebidas é sugerido chicha, sucos naturais mel vinho e ate folha de coca após cubra o poço com terra e flores
Deuses da Primavera
Osírís
Osíris é o deus do renascimento, da ressurreição, da justiça e da fertilidade. Ele é cultuado como o deus da agricultura, uma vez que o processo de plantar implica na colheita (morte), no semear e no renascimento (vida). Na mitologia egípcia, Osíris teria ensinado aos homens as técnicas necessárias para a civilização, para a agricultura e para a domesticação de animais. Os antigos Egípcios acreditavam que Osíris morria todos os anos no início da Primavera, quando era tempo de seca e de colheitas, para renascer no Outono, quando o nível das águas do Nilo baixava e se procediam às sementeiras.
Ilápa
Pesquisa Feita por Wiklaney - Aluno da Tradição Labirinto das Sombras
Illapa é um deus da mitologia inca que tinha uma aparência imponente e que se encarregava de fazer chover, esse personagem tem uma história interessante sobre como a chuva, trovões e relâmpagos eram disparados. Illapa era o deus do tempo e quem se encarregava de fazer chover, granizo ou trovão, é um personagem da mitologia inca (religião baseada em crenças e ritos que era politeísta, ou seja, ele louvava vários deuses, tendo o Sol como divindade maior). Illapa foi descrito como um homem imponente com armadura brilhante e impressionante que carregava consigo uma clava e pedras, com uma funda que simbolizava seu trovão Existe uma lenda inca que explica este fenômeno, tendo que Illapa normalmente enchia uma jarra com água da Via Láctea, no entanto, esta jarra às vezes quebrava devido à ação de seus raios, após o que o trovão era produzido pelo som da jarra quando sua funda lançou o raio e para conter a quantidade que havia quebrado do jarro, ele se moveu gerando um raio.
"Esse curso é uma Obra Social da Tradição Labirinto das Bruxas, por meio da Irmandade de Estudos Mágicos Filhos da Lua. O objetivo é dar um norte para quem está começando a estudar a Bruxaria e está perdido por onde começar, e também para os estudantes que não tem condições financeiras de pagar um curso ou treinamento. Foi feito com muito carinho. Espero contribuir na sua caminhada rumo aos deuses antigos de alguma maneira.
Abençoados sejam!"
Grã-Sacerdotisa Nimueh de Ísis
Aula 1 - Definições de Magia
Magia
Magia: Magia é a aplicação de crenças, rituais ou ações com o objetivo de poder manipular seres e forças naturais ou sobrenaturais. É alheio a ciência e à religião, mas pode fazer parte delas. Tem algumas classificações:
Alta Magia: Magia realizada em rituais longos, complexos e com o uso de muitos objetos. Feito na maioria das vezes em ambientes fechados, e busca atrair as energias do Céu.
Baixa Magia: Associada ao folclore, com rituais feitos na natureza, em ambientes abertos. Busca a conexão com a natureza. Como exemplo temos a bruxaria.
Magia Branca: São magias não manipulativas e com propósitos altruístas.
Magia Negra: São magias manipulativas e com propósitos pessoais.
Magia Cinza: Não é nem hostil e nem benevolente.
Bruxaria e Paganismo
Neopaganismo: Série de movimentos religiosos e filosóficos modernos, que tentam resgatar a essência do culto pagão e adapta-lo a realidade moderna. A maioria tem a espiritualidade da deusa como algo sagrado. Busca a conexão com vários panteões e deuses. A Wicca, a Bruxaria Natural e o Neodruidismo são exemplos de caminhos neopagãos.
Bruxaria: É um caminho espiritual e uma filosofia de vida, baseada no ofício de usar a magia como meio de conexão com as energias internas e externas do ser humano. É a ação da magia. Devido a sua prática vir desde a idade “pré -histórica”, muitas vertentes e tipos de bruxaria existiram. Chegando hoje com incontáveis números de vertentes e tradições, baseando em inúmeras culturas, deuses e formas de trabalhos. Algumas vertentes:
Bruxaria Tradicional: Geralmente realizado em grupos antigos, que mesmo antes do século XX, já eram consolidados como caminhos muitas vezes hereditários. Preservam a sua identidade, magia e devoção. Possui um padrão de pessoas e tem práticas definidas.
Wicca: Religião neopagã, fundada por Gerald Gardner, no início da década de 30. Possui costumes, crenças e dogmas específicos. Como também um conjunto ético e moral seguido por seus membros. É considerada uma religião dentro da bruxaria.
Bruxaria natural: Uso da energia primordial e sutil dos elementos da própria natureza, inclusive do ser humano, como meio de magia ou devoção. Não é uma religião, e sim uma filosofia de vida, que busca a reconexão com a natureza e o entendimento de seus ciclos, bem como sua influência na vida humana.
Bruxaria holística ou eclética: Uso da força de diversos tipos de magias, panteões e forças com objetivo de devoção ou manipulação de forças para os mais diversos fins.
Para entender como as bruxas se tornaram inimigas públicas nº 1, é preciso retroceder alguns séculos e conhecer sua origem histórica. As bruxas e bruxos mais antigos usavam feitiços e invocavam espíritos para pedir ajuda. Porém, acreditava-se que estas pessoas estariam a serviço do diabo. É incerto o momento exato em que as bruxas entraram na história, mas um dos registros mais antigos delas se encontra na Bíblia no livro de Samuel, que acredita-se ter sido escrito entre 931 A.C. e 721 A.C., e conta a história de quando o rei Saul procurou a bruxa de Endor para invocar o espírito do falecido profeta Samuel, que o ajudaria a derrotar o exército filisteu.
A bruxa teria acordado Samuel de seu sono eterno e o profeta teria então previsto a morte de Saul e de seus filhos. A Bíblia diz que no dia seguinte os filhos de Saul morreram em combate e o rei cometeu suicídio. Outro versículo bíblico que cita a bruxaria está no livro Êxodo, que conta a história de como os israelitas fugiram da escravidão no Egito. O versículo diz “tu não deverás permitir que uma bruxa viva”. Outras passagens da Bíblia ainda alertam sobre adivinhações, cânticos ou usar bruxas para contatar os mortos. Vários povos não tinham qualquer tipo de problema com a bruxaria, como os egípcios, os celtas e tribos nômades.
Porém, na metade do século XV a histeria em torno das bruxas e sua suposta associação com satanismo desencadeou uma perseguição sem precedentes – e que resultou em estigmas levados a sério até hoje. Isso ocorreu no mesmo momento em que os romanos expandiram seu império sobre o continente e o cristianismo se tornou a religião dominante. A Igreja Católica ditava as leis e passou a considerar adivinhação e rituais mágicos heresia, o que iniciou as caçadas em países como Itália e Espanha.
Os missionários que pregavam em áreas afastadas começaram a associar infortúnios a uma conspiração satânica, o que espalhou ainda mais o pânico entre camponeses. Em um século, as caças às bruxas se tornaram comuns e seus principais alvos se tornaram mulheres solteiras, viúvas, ou qualquer
outra que vivesse à margem da sociedade. Elas eram torturadas para confessar sua bruxaria e depois eram assassinadas por enforcamento ou queimadas em fogueiras.
A publicação do livro Malleus Maleficarum, escrito por dominicanos alemães em 1486, padronizou e viralizou a perseguição. Conhecido como “O Martelo das Bruxas”, o livro se tornou um guia de como identificar e caçar bruxas.
Uma segunda onda de caça às bruxas surgiu no final do século XVI, com o surgimento do movimento protestante. Na Inglaterra, a Igreja Anglicana passou a considerar qualquer tipo de magia heresia e defendia que bruxas eram iludidas pelo diabo.
Tanto católicos como protestantes perseguiram com ainda mais brutalidade as supostas praticantes de bruxaria, ampliando esta perseguição a suas colônias na América do Norte.
Entre os anos de 1500 e 1660 cerca de 80 mil pessoas acusadas de bruxaria foram mortas na Europa. Aproximadamente 80% delas eram mulheres supostamente luxuriosas e em conspiração com o diabo.
Quase meio milênio já se passou e o que não morreu foi o estigma em torno da bruxaria, que ainda causa perseguição e morte de pessoas em várias partes do mundo. Praticantes de magia do mundo moderno ainda sofrem com o estereótipo de uma caçada que dizimou dezenas de milhares de vidas.
Toda a natureza é dual, formada por polos femininos e masculinos, e como os deuses são energias naturais também apresentam essa composição. A bruxaria é um caminho espiritual matrifocal, onde nos voltamos mais às energias femininas da Grande Mãe que masculinas do Grande Deus. Estamos em
sociedade Patriarcal, onde durante séculos a feminilidade foi vista como algo ruim, e os sentimentos femininos da Deusa, renegados a visão de pecado e maldade. Durante esses séculos ficamos imersos nos dons do deus de maneira destorcida, impositiva e autoritária. Entretanto nas ultimas décadas, a busca pelo sagrado feminino e a busca pela reconexão com a deusa, têm trazido a tona várias questões sobre as divindades que estão em tudo e principalmente dentro de nós. A busca pela verdadeira essência divina não deve ser feita só para a Deusa, mas também para o Deus.
A sociedade machista imposta durante tanto tempo, distorceu o sagrado masculino, criando um deus bipolar, autoritário, vingativo e dono da razão, para poder manipular a sociedade gerando assim mais lucros e mais súditos guiados pelo medo de uma visão divina terrorista. Por isso agora mais do que
nunca precisamos entender quem é Deus de verdade, e como sua essência pode melhorar nossas vidas e o mundo que estamos vivendo.
Na bruxaria celebramos o deus durante todo o nosso ano. O deus é marido econsorte da deusa, sendo que ele é o responsável pela fertilização da Terra e a possibilidade de renovação anual da vida. O deus é a força da vida, a natureza que nasce da mãe terra e que assegura a manutenção da existência. É a
coragem, a razão e a ativação.
Durante a existência humana, Deus foi representado de varias formas. Personificado da maneira como a humanidade estava pronta naquele momento para entender a natureza divina. Com isso muitas representações foram feitas, se destacando o Sol, como um dos principais símbolos. Quando vivemos a roda do ano, através dos sabás, celebramos o ciclo de nascimento, maturidade e morte do deus través da sua representação solar. O sol exerce influência direta e elementar a vida na terra. Través dele tem a
formação das estações do ano, que modifica a formulação da vida durante todo o ano, possibilitando que a terra possa renovar, fortalecer e nutrir tudo que é vivo, representando assim as relações de harmonia entre a deusa que é a terra e o deus Sol. As estrelas também são representações do principio criativo masculino, consideradas como pequenos e distantes sois, por isso é muito comum ouvir entre bruxos, que “a nossa raça é das estrelas”, descrição cientificamente valida, até porque hoje sabemos que todos os elementos químicos mais elaborados e essenciais para a vida vêm de explosões estrelares.
Não foram apenas as relações naturais entre a terra e o sol que foi representado pelo deus, mas também a evolução do homem dentro de uma sociedade. Em um período que o homem era nômade e que seu sustento vinha da caça de animais selvagens, o homem representava o deus como grandes
chifres de alces, ou de algum animal poderoso, para mostrar imponência e atrair sorte e poder sobre as caças. Mostrando também a natureza ainda selvagem da raça humana. Conforme o homem foi tornando seu modo de vida mais domestico, construindo as primeiras cidades, se civilizando e aprendendo a dominar a terra e os animais, a representação masculina da divindade passou a ser feita muitas vezes com um homem com chifres de bode, um animal dócil e domesticável, ou como um homem cheio de folhas conhecido como Green Man, relacionado às vegetações e as florestas. Assim como a Deusa, o Deus também não tem uma fisionomia, ele é energia. As representações que são feitas são apenas para aproximar o homem um pouco mais da energia primordial de natureza divina. Ao longo dos milênios,
as representações do Deus foram agregando faces comuns, e tornando assim o Deus uma divindade tríplice, como acontece também com a Deusa. Suas faces são:
Jovem- O Deus jovem é corajoso, destemido e sem vergonha de se mostrar, é cheio de atitude e rodeado de muita beleza. Ele se manifesta nas fases adolescentes de um homem, nas paixões e nos flertes da juventude. Na coragem de ser o que quiser ser.
Pai - É a semente fértil que ativa o verdejar da Terra. É a maturidade, a calma e a decisão. É seguro e firme, e sabe perfeitamente como guiar seus filhos. Manifesta-se na face madura do homem, quando já esta construindo projetos mais sólidos, e tem maturidade para entender o valor dos sentimentos e calma para modificar situações difíceis. É o auge do poder masculino.
Ancião – É a voz da razão, força e conhecimento. É a sabedoria acumulada de uma vida. Manifesta-se na fase idosa de um homem, onde sua experiência lhe trás sabedoria e através dela se faz conselhos que mudam gerações. Independente das representações devemos lembrar que o Deus se manifesta principalmente em nós, e em especial nos homens. Os dons de Deus que devem se manifestar na sociedade são a força, a coragem, a razão e decisão, mas principalmente o respeito e o amor. O respeito e amor ao sagrado feminino e a natureza, respeito aos outros homens e a si mesmo. Infelizmente os homens há muitos séculos se perderam da sua essência por uma distorção de valores, criando uma sociedade machista, impositora e triste. Precisamos resgatar o sagrado masculino também, a essência do Deus é essencial para a continuação da vida, afinal são os homens que fertilizam e possibilita a existência, sem eles a vida não existiria.
Deusa
Grande Mãe do Mundo, Rainha dos Céus, Matriz Universal, Fonte Divina, Hera, Vênus, Gaia, Ísis e Maria. Muitos nomes e títulos foram dados à Deusa durante a existência humana. Em suas 1000 faces, a deusa se mostra de maneiras diferentes, caracterizando tudo que é feminino no universo. Nas mitologias de diversas partes do mundo, vemos representada varias deusas, que cuidam de aspectos e personificações diferentes da vida humana.
Entretanto para entender a Deusa, é necessário algo muito simples. Observar as mulheres. A energia divina é dual, dividida em dois princípios, o feminino representado pela Deusa, e o masculino representado pelo Deus. Essas duas polaridades provem de uma energia indescritível, onipotente e onipresente. Nas culturas orientais, especificamente no Taoísmo, esse princípio é chamado de Tao, e não pode ser descrito e nem mensurado, pois está muito além da compreensão humana, e a dualidade de Yin (feminino) e Yang (masculino). Uma não vive sem a outra e elas se complementam, estando em tudo que existe.
Na bruxaria, a Deusa é muito adorada, e está sempre muito presente na vida de cada praticante. Ser bruxa (o), e estar em constante conexão com a natureza, e essa natureza é justamente a grande mãe. A Deusa é a natureza, a reprodução, a vida, a fertilidade do solo e a lua. É todo amor, emoção e sentimentos. A Deusa está em tudo que é feminino. As mulheres são deusas no sentido pleno da palavra, pois o principio é o mesmo. O fato de as mulheres estarem encarnadas, é sinônimo que estão em uma “escola”, refinando seus sentimentos e aprendendo, pois ainda são muito imaturas para viver com as
grandes deusas, que vieram antes de nós e já adquiram a evolução de suas energias infinitas e imortais A Deusa é sinônimo de infinita sabedoria e cuidados amorosos. Ela é a dona da vida. Uma geradora abundante, que dá a vida emprestada com a promessa de morte, pois tudo no universo é cíclico, inclusive a vida, a morte e o renascimento e a Grande Deusa trás esses ensinamentos em nossa própria encarnação, mostrando que a alma é infinita, mas as circunstâncias e as situações mudam
para o nosso crescimento.
Em seu útero divino a vida é gerada, e em seus seios essa vida é constantemente alimentada, sacralizando a feminilidade com essencial a vida e a existência. Gerar a vida, menstruar, se emocionar, amar, se encartar, cuidar e amadurecer deve ser visto e tratado como elementos sagrados na vida de qualquer mulher, pois são manifestações naturais da grande mãe. Toda mulher deve se conhecer e buscar o sagrado feminino dentro de si. As fases da vida de uma mulher são momentos de evolução e de manifestação do principio feminino da natureza.
O ser humano, em sua mente ainda limitada, muitas vezes precisa personificar o que não consegue ver. Desde o principio da humanidade a deusa é representada em objetos ou imagens de maneira a ser compreendida pelo homem. No período paleolítico, por exemplo, quando os conhecimentos sobre a natureza eram bem limitados, acreditava-se que as mulheres se tornavam férteis e engravidavam ao
se deitar sobre a lua, o principal símbolo feminino. Também acreditava que as mulheres eram sagradas, pois além de gerar a vida, elas sangravam todos os meses e não morria. Por isso imagens foram criadas de maneiras diferentes para representar a fertilidade da deusa, e através dessas imagens eram pedidas as boas colheitas, as chuvas e as bênçãos para a abundância da vida de cada um e das tribos.
Essas representações se estenderam pelos milênios e foram incorporadas às características de cada povo. Com o tempo, cada aspecto da personalidade feminina ou das praticas cotidianas femininas foram nomeadas e personificadas com uma deusa diferente. Por exemplo para o povo egípcio Hathor é a deusa do amor e da felicidade, Ísis a Deusa mãe e da magia e Bastet é a deusa lunar e protetora da casa. Já para o povo grego as características femininas de sabedoria é expressa por Atena, beleza, amor e sensualidade é expressa pela Deusa Afrodite, e a maternidade por Demeter. Cada povo teve contato e personificou varias características da Deusa passando os ensinamentos femininos através dos mitos
e historias de geração em geração até os nossos dias.
Hoje quando precisamos despertar alguma característica feminina especifica, podemos conversar com a Deusa usando nome especifico de alguma Deusa mitológica que represente aquela característica. Usar o nome ou imagem de alguma Deusa em especial, promove a conexão direta com a característica a
ser trabalhada. O nome e a imagem servem como uma espécie de “antena” para a vibração de cada característica da Grande Mãe. Entretanto a melhor representação natural da Deusa e dos ciclos femininos é a lua, pois assim como todas as mulheres ela muda de fase. Cada mulher deveria
se observar em cada fase da lua, e ver como as características femininas mudam em cada fase lunar.
Minguante- Na lua minguante as energias e motivações das mulheres se mínguam. É um momento que a mulher fica mais sozinha, busca a interiorização, o silencio e muitas vezes até sentem muito sono. A Deusa nessa fase, trás a sabedoria, a justiça, o silencio da experiência e o poder sobre a vida e a morte. É a representação da Deusa Anciã, e como toda mulher idosa a sabedoria e os conhecimentos a acompanha até a morte.
Nova- A mulher na lua nova geralmente se sente desequilibrada. Seus sentimentos não estão em conexão, pois a lua é negra. Ela não trás a luz a nada. O ideal é que nessa fase a mulher se resguarde, não faça muita coisa e não tome nenhuma decisão. A Deusa nessa fase trás a interiorização e a meditação. É o renascimento da Deusa, e assim como todo bebê que ainda não têm consciência dos seus sentimentos, o melhor a fazer é observar e aprender.
Crescente- Na lua crescente a mulher está cheia de energia. É um momento de criatividade, de falar, aprender e fazer projetos para serem colhidos na cheia. A Deusa nessa fase trás a ousadia, a coragem, a inocência e a alegria. É representada pela Deusa Donzela, e como toda jovem, deve se arriscar, conhecer e aprender com a vida.
Cheia- A cheia é um momento de celebração, de colheita daquilo que foi plantado, e reflexão sobre o que está colhendo. A Deusa nessa linda fase trás a felicidade, a maternidade e a realização. É a Deusa Mãe. E como toda mulher madura a auto estima é elevada, a segurança consigo mesma e autoridade amorosa se faz muito presentes em suas vidas.
A lua representa o nascimento, a vida e a morte dos ciclos femininos. A cada 7 dias a lua muda de fase, entretanto nunca morre, representando os mistérios da vida eterna. Por isso as mulheres que compreendem o seu sagrado feminino são muito conectadas com a representação lunar da Grande Mãe.
A deusa não tem uma fisionomia especifica, até porque ela é energia. Mas ela pode ser vista em tudo que é feminino. Em uma flor, na face de uma mulher, na lua, no constante e silencioso mar, no escuro da noite, momento esse extremamente importante para a compreensão da Deusa. O escuro da noite
trás a intuição e a receptividade. O inconsciente, e escuro desconhecido a ser desvendado. O silêncio, a passividade e observação. A Deusa, bela, resplandecente, onipresente e onipotente está em tudo, dentro
e fora de nós. Na vida e na morte. No amor e na paixão.
10 Deusas mais cultuadas na bruxaria contemporânea
Diana
Diana é a deusa romana dos bosques, animais selvagens e caça. Ela era frequentemente retratada como virgem, carregando um arco e aljava e acompanhada por um cervo ou por cães de caça. A disseminação de seu culto provavelmente influenciou alguns mitos de "A Grande Caçada" encontrados nas
religiões pagãs. Ela também era uma deusa da fertilidade que ajudou no parto, amamentação e cura. Como deusa da luz, ela representava a Lua, suplantando a deusa Luna nesse papel. Mais tarde, ela se associou a Hekate e era conhecida como uma deusa dos mortos . Ela era originalmente adorada na montanha Tifata e em florestas sagradas. Devido à sua afinidade com as classes mais baixas, os escravos fugidos podiam procurar asilo em seus templos - muitos de seus sacerdotes eram considerados ex-escravos . Eventualmente, seus seguidores se ramificaram da Grécia e Roma e começaram a abranger grande parte do Velho Mundo. Seu culto, junto com o das deusas pagãs inspiradas por ela, era tão difundido que os primeiros cristãos a consideravam um dos principais obstáculos. Apesar dos melhores esforços do cristianismo, a adoração a Diana ainda está viva e bem hoje, com um ramo inteiro da Wicca em homenagem a ela (Dianismo). Ela também é uma das figuras principais de várias tradições neopagãs e wiccanianas. Um desses grupos modernos é o Templo de Diana , um grupo feminista de bruxas diânicas com filiais em Los Angeles, Wisconsin e Michigan
Aradia
Segundo a tradição, Aradia é uma bruxa italiana ou uma deusa descida à Terra. Ela "nasceu" em 1313 em Volterra, uma cidade no norte da Itália. Lá, ela viveu e ensinou durante a segunda metade do século 14, falando de uma "Era da Razão" que em breve substituiria a "Era do Filho". Em 1890, o autor e folclorista Charles LeLand publicou Aradia: Gospel of the Witches , baseado em um documento que ele chamou de "o Vangel", que supostamente foi dado a ele por uma mulher chamada Maddalena . Sua
autenticidade estava em disputa desde o início, mas desde então se tornou um documento fundamentalmente popular da Wicca. O relato de Leland descreveu uma lenda italiana - que pode ser parcialmente verdadeira - de uma mulher que “viajou por toda parte, ensinando e pregando a
religião dos velhos tempos, a religião de Diana, a rainha das fadas e da lua, a deusa dos pobres e oprimidos. E a fama de sua sabedoria e beleza se espalhou por toda a terra, e as pessoas a adoraram, chamando-a de La Bella Pellegrina (a bela peregrina). ” Essa narrativa pode se referir a uma seita chamada Guglielmites, que acreditava em um "Guglielma de Milão" - a filha do rei da Boêmia e a encarnação feminina do Espírito Santo Cristão. A própria seita era caracterizada pela igualdade social e de gênero - eles até elegeram sua chefe, uma mulher chamada Maifreda da Pirovano, como sua papa. Esse tema de um messias feminino (e do empoderamento feminino em geral) e da igualdade esclarecida pode muito bem ter inspirado as lendas da Aradia.
Circe
Circe era a deusa grega da metamorfose e da ilusão. Ela também era uma deusa da necromancia, hábil no uso de poções e drogas em seus muitos feitiços. É essa conexão com a magia que a mantém relevante entre as bruxas de hoje . Em algumas tradições, Circe é considerada a deusa que inventou a magia, com os Epigramas de Homero XIV a chamando de daimona (espírito) da magia. Até o nome dela é derivado da palavra grega "kirko" (que significa "proteger com anéis" ou "contornar") - uma referência à sua associação com a magia vinculativa. Embora não seja totalmente mau, Circe certamente também não era uma bruxa "boa". Ela era conhecida por transformar os homens que encontrou em animais, com suas mentes intactas, a fim de apreciar plenamente sua situação. Quando
uma mulher chamada Scylla, sem saber, convidou o ciúme de Circe, a deusa usou uma poção para transformá-la em um monstro marinho horrendo . E talvez o mais famoso seja que Circe era a deusa que se apaixonou por Odisseu depois que ele e sua equipe desembarcaram em Aeaea, sua ilha natal. Ela transformou todos, exceto um dos tripulantes de Odisseu, em animais e o forçou a viver com ela por
um ano inteiro. Foi necessária a ajuda do deus Hermes para derrotar seus feitiços e libertar Odisseu de suas mãos.
Hécate
Hekate, acima de todos os outros, é a deusa original e oficial da bruxaria. A " deusa da encruzilhada " também é a deusa da noite, magia, necromancia, lua e fantasmas. De acordo com as tradições mais comuns, Hekate era originalmente uma divindade trácia que - como Titã e filha de Zeus, tinha poder sobre os céus e a Terra. Ela era originalmente considerada uma deusa da natureza e da lua (a par
de Deméter e Ártemis) e recebia ou retinha bênçãos de abundância, vitória, sabedoria e sorte - dependendo de como seus adoradores a tratavam. Não foi até a época dos tragédios gregos que ela se associou à bruxaria e à morte . Surgiu uma lenda que ela viajou para o submundo depois de testemunhar o seqüestro de Perséfone por Hades - lá, ela se tornou sua companheira. Depois disso, ela começou a ser "considerada como um ser espectral, que à noite enviava do mundo inferior todos os tipos de demônios e fantasmas terríveis, que ensinavam feitiçaria e bruxaria, que viviam em lugares onde duas estradas se
cruzavam, em túmulos, e perto do sangue de pessoas assassinadas. Ela também vagueia com as almas dos mortos, e sua abordagem é anunciada pelo gemido e uivo dos cães.
Cerridwen
No início da tradição galesa, Cerridwen era a deusa da inspiração e a "amante do caldeirão" - uma profetisa negra associada à inspiração e à poesia. Ela era considerada uma figura mãe e velha. O caldeirão - dela o qual poderia ressuscitar os mortos - era um aspecto importante da vida celta, servindo como um centro familiar e como uma ferramenta para adivinhação e rituais de sacrifício. Isso explicaria a conexão comum entre caldeirões e bruxaria. Além de Cerridwen, os antigos gauleses ligavam caldeirões ao deus Taranis, e um dos quatro artefatos mágicos reverenciados da Irlanda era o Grande Caldeirão da Abundância - um caldeirão que dava comida e bebida eternas àqueles que lhe eram dignos.
Cerridwen deu à luz dois filhos: uma filha linda e um filho hediondo chamado Afagddu. Para compensar a feiúra do filho, ela usou o caldeirão para preparar uma poção. As três primeiras gotas confeririam grande sabedoria, enquanto o resto seria um veneno mortal. À medida que o tempo se aproximava para usá-lo, um servo chamado Gwion Bach mexia a panela quando três gotas caíram sobre o polegar. Sem pensar, ele colocou o polegar na boca para esfriá-lo e limpá-lo. Bach fugiu no instante em que percebeu seu erro, mas foi perseguido por um Cerridwen enfurecido. Usando os poderes transmitidos pela poção, o servo tentou escapar mudando para uma variedade de formas (cada uma simbolizando as mudanças nas estações). Cerridwen frustrou seus planos de fuga a cada vez,
até que finalmente se transformou em um grão de trigo e foi comido pela deusa. No entanto, isso não matou Bach - surpreendentemente, Cerridwen ficou grávida dele e o renasceu como o grande bardo, Taliesin. Cerridwen e Taliesin estão ligados à lenda arturiana, com este último considerado
por alguns como Merlin. Enquanto isso, Cerridwen está ligada a Bran, a Guerreira, através do caldeirão que ela oferece a ele. Alguns até acham que seu caldeirão -
simbolizando conhecimento e renascimento - era o Santo Graal original.
Inana
Inana é uma antiga deusa mesopotâmica associada ao amor, ao erotismo, a fecundidade e a fertilidade. Apesar de ser alvo de culto em todas as cidades sumérias, era especialmente devotada em Ur. Ela foi originalmente adorada na Suméria e mais tarde foi adorada pelos acadianos, babilônios e assírios sob o
nome de Istar. Ela era conhecida como a "Rainha do Céu" e era a deusa padroeira do templo de Eana na cidade de Uruque, que era seu principal centro de culto. Ela estava associada ao planeta Vênus e seus símbolos mais importantes incluíam o leão e a estrela de oito pontas. O culto de Inana foi continuado pelo povo de língua semítica oriental (acadianos, assírios e babilônios), que absorveu os sumérios na região. Ela era especialmente amada pelos assírios, que a elevaram para se tornar a divindade mais alta do panteão, ficando, até mesmo, acima do deus nacional Assur. Inana é mencionada na Bíblia Hebraica e ela influenciou bastante a deusa fenícia Astarte, que mais tarde influenciou o desenvolvimento da deusa grega Afrodite. O mito mais famoso de Inana é a história de sua descida e retorno de Kur, o
antigo submundo sumério, um mito em que ela tenta conquistar o domínio de sua irmã mais velha Eresquigal, a rainha do submundo, mas é acusada e considerada culpada de arrogância pelos sete juízes do submundo e morta. Três dias depois, Ninsubur pede a todos os deuses que tragam Inana de volta, mas todos a recusam, exceto Enqui, que envia dois seres sem sexo para resgatar Inana. Eles escoltam Inana para fora do submundo, mas os galla, os guardiões do submundo, arrastam seu marido Dumuzi para o submundo como seu substituto. Dumuzi finalmente pode retornar ao céu por metade
do ano, enquanto sua irmã Gestinana permanece no submundo pela outra metade, resultando no
ciclo das estações.
Afrodite
Afrodite é a deusa do amor, da beleza e da sexualidade na antiga religião grega. Responsável pela perpetuação da vida, prazer e alegria. Historicamente, seu culto na Grécia Antiga foi importado da Ásia, influenciado pelo culto de Astarte, na Fenícia, e de sua cognata, a deusa Ishtar dos acádios. Ambas eram deusas do amor, e seus atributos e rituais foram incorporados no culto grego a Afrodite. Na era romana, seria a vez de Afrodite ser a influência, dando origem à sua equivalente romana, a deusa Vênus.
Na mitologia grega, a versão mais famosa do seu nascimento contada por Hesíodo, ela nasceu quando Cronos cortou os órgãos genitais de Urano e arremessou-os no mar; da espuma (aphros) surgida ergueu-se Afrodite. No entanto para Homero, anterior a Hesíodo, ela era filha de Zeus e Dione. Durante o
período de Platão, os gregos haviam solucionado este conflito afirmando que Afrodite tem dois aspectos diferentes, sem individualizar o culto: a primeira Afrodite Urânia, seria a Afrodite celeste, do amor divino e homossexual. A filha de Zeus seria a Afrodite do amor comum, do povo, denominada Afrodite Pandemos de onde emanava o amor físico e desejos lascivos. Os principais mitos envolvendo a deusa são a saga da Guerra de Troia, onde ela protegeu a cidade de Troia e os amantes Helena e Páris; sua perseguição a mortais que a ofenderam, como Psiquê e Hipólito; as bênçãos dadas a fiéis como Pigmaleão para viverem com suas amadas; e seus diversos casos amorosos, como Ares e Adônis.
Afrodite, juntamente com Apolo, representa o ideal de beleza dos gregos antigos. Ela foi constantemente reproduzida nas Artes, da Antiguidade à Idade Contemporânea, dada a oportunidade dos artistas imaginarem uma beleza divina. Nos dias atuais, seu mito continua exercendo influência na cultura, e muitas vertentes do neopaganismo voltaram a lhe prestar culto.
Lilith
Lilith é um dos espíritos femininos mais antigos do mundo. Podemos encontrar suas raízes na Epopeia de Gilgamesh, um antigo poema épico da Mesopotâmia, mas ela também é mencionada na Bíblia e no Talmud. Segundo o Talmud, uma coletânea de textos sagrados do judaísmo rabínico, Lilith foi criada por Deus da mesma forma que Adão. Os dois são o primeiro casal do Éden. No entanto, a mulher se cansou de ser tratada de forma inferior por seu marido, visto que ambos haviam sido criados da mesma forma: à imagem e semelhança de Deus. Rebelando-se, Lilith abandonou o Jardim e passou a viver
como um demônio no Mar Vermelho. Deus, então, deu a Adão uma nova esposa: Eva. No capítulo 2 do Gênesis, uma companheira idônea é mencionada no texto. Quando o primeiro homem vê Eva, ele diz: “Esta, sim, é osso dos meus ossos”, o que evidencia a possibilidade de Lilith ter sido criada antes do famoso casal do Éden. Juntamente a outros demônios, ela é descrita como uma deusa da obscuridade
ou como um demônio feminino. Em Isaías 34:14, na Bíblia, há um exemplo disso: ela é mencionada como uma entidade sombria. “E as feras do deserto se encontrarão com hienas; e o sátiro clamará ao seu companheiro; e Lilite pousará ali, e achará lugar de repouso para si.” Além das narrativas bíblicas, ela é adorada como uma deusa em toda a bruxaria. Originalmente a rainha dos céus sumeriana, representa o poder da mulher — poder este exercido sobre ela mesma — mostrando a independência
e a autonomia feminina. Atualmente, as narrativas de Lilith estão sendo resgatadas para possibilitar uma nova interpretação de sua história. O símbolo de independência e de rebeldia contra o que não considera justo faz parte tanto das lutas das mulheres no geral quanto da de Lilith, gerando, assim, uma possibilidade de readaptação e melhor entendimento do seu personagem.
Deméter
Deméter era filha de dois titãs proeminentes: Cronos e Réia. Sendo a deusa da colheita e dos grãos, ela recebeu um alto status na mitologia grega antiga. Mesmo sendo um dos primeiros deuses olímpicos, ela seguiu um caminho muito diferente dos outros olímpicos contemporâneos. Ela recusou-se a ficar confinada aos reinos do Monte Olimpo e foi aos templos dedicados a ela por seus seguidores. Ela morava perto daqueles que a adoravam e, de muitas maneiras, dependiam dela. Ela sempre teve um número considerável de seguidores entre os mortais, desde que tinha o poder de abençoá-los com colheitas ricas, e também criou as estações favoráveis ao plantio de colheitas. Mas quando Hades raptou sua amada filha Perséfone e a levou para o submundo, ela entrou em um estado de profunda
tristeza e tristeza, fazendo as plantas murcharem e morrerem. Desse ponto em diante, sempre que Perséfone partisse para o submundo, a estação do inverno cria no mundo dos mortais; O retorno de Perséfone a Deméter marcaria o início da primavera.
Ísis
Ísis foi uma das principais divindades na religião do Antigo Egito cuja veneração espalhou-se também para o mundo greco-romano. Ela foi mencionada pela primeira vez no Império Antigo como uma das personagens principais do mito de Osíris, em que ressuscita seu marido, o rei Osíris, e produz e protege seu herdeiro, Hórus. Acreditava-se que Ísis ajudava os mortos a entrarem no pós-vida da mesma forma que tinha feito com Osíris, também sendo considerada como a mãe divina do faraó, que por sua vez
estava ligado a Hórus. Seu auxílio materno era invocado em feitiços de cura para beneficiarem o povo comum. Ela originalmente desempenhou um papel limitado em rituais reais e templos, porém era mais proeminente em práticas funerárias e textos mágicos. Ísis era retratada artisticamente como uma mulher humana usando um hieroglifo no formato de trono em sua cabeça. Ela assumiu no Império Novo os traços que originalmente pertenciam a Hator, a deusa mais importante durante o período antigo, passando assim a ser retratada usando a touca de Hator: um disco solar entre os chifres de uma vaca.
Osíris e Ísis tornaram-se as divindades mais veneradas dentre o panteão egípcio durante o Terceiro Período Intermediário, com ela absorvendo várias características de outras deusas. Governantes tanto do Egito quanto de sua vizinha Núbia ao sul começaram a construir templos dedicados principalmente a Ísis, com seu templo em Filas tornando-se um grande centro religioso para ambos egípcios e núbios. O poder mágico atribuído a ela era maior que o de todos os outros deuses, sendo dito que Ísis protegia o reino de seus inimigos, governava os céus e o mundo natural e até mesmo tinha poder sobre o próprio destino. A veneração a Ísis acabou com a ascensão do cristianismo no decorrer dos séculos IV e V. É possível que sua adoração tenha influenciado algumas práticas e crenças do cristianismo, como por exemplo a veneração de Maria, porém as evidências para isso são ambíguas e frequentemente controversas. Ísis continua a aparecer na cultura ocidental, particularmente no esoterismo e neopaganismo, frequentemente como a personificação da natureza ou como o aspecto feminino do divino.
Deuses Pais
É fato que para praticar bruxaria, você não precisa cultuar nem se ligar a nenhuma divindade, mas elas auxiliam muito a conexão com o espiritual. Todos temos divindades que nos escolheram, por diversos motivos para nos guiar na jornada da encarnação. Esses são chamados de Deusa Mãe e Deusa Pai pessoal.
Na Tradição Labirinto das Bruxas, o descobrimento desses deuses é um dos primeiros passos, pois são eles que guiam todo o seu caminhar na magia. Você pode fazer um ritual simples para descobrir quem são essas divindades. Após o ritual, o sinal aparece nos próximos dias, pode ser através de sonhos, palavras ou símbolos. Você vai saber identificar, não se preocupe
Ritual De Descobrimento dos Deuses Pais e Mãe
Ingredientes
1 Vela Branca ou um Copo com água
1 Flor
1 Punhado de Sementes
O Ritual
Sente-se confortavelmente em um lugar e calmo. É bom que você faça em um lugar que tenha natureza. Se não puder faça em casa mesmo. Se for fazer em casa e não puder acender velas, coloque um copo com água do seu lado. Acenda a vela; Pegue a Flor, erga ela com as Mãos e diga:
"Minha Deusa Mãe, sei que a senhora me acompanha por toda a minha vida, estou pronta(o) para conhece-la. Se achar que está na hora, peço que se apresente, para que eu possa aprender mais sobre a senhora e assim cultua-la. Te ofereço essa flor como símbolo do meu carinho"
Coloque a flor no seu altar ou no chão. Peque então as sementes, coloque nas suas mãos juntas, erga aos céus e diga:
"Meu Deus Pai, sei que a senhor me acompanha por toda a minha vida, estou pronta(o) para conhece-lo. Se achar que está na hora, peço que se apresente, para que eu possa aprender mais sobre o senhor e assim cultua-la. Te ofereço esses grãos como símbolo do meu carinho"
A vela você pode apagar se preferir e guarda-la para outro ritual. As flores e os grãos devem ser entregues aos pés de uma Árvore bonita.
Obs: Ao fazer o ritual, se conecte, sinta as energias, ouça as musicas. Se preferir escute o áudio da meditação guiada que está disponível. Poder ser feito qualquer dia da semana e em qualquer lua.
Aula 4 - Roda do Ano
O Que é Roda do Ano
Começando pelo básico, a Roda do Ano é, praticamente, o passar das estações e dos dias. Ela é intrinsecamente ligada aos Deuses, e reflete no culto a eles, dessa forma. São as fases da vida do Deus e da Deusa, e isto reflete em nosso cotidiano. Por este mesmo motivo, existem Sabás que são destinados a
determinados rituais ou feitiços, e que tem uma energia muito mais forte para ser utilizada do que outros. Cultuar a Roda significa que agradecemos aos deuses pelas bênçãos, pelas colheitas em sua época, pelo calor, pela volta da luz, que somos gratos pelo ciclo de nascimento e morte da natureza ao nosso redor. É acompanhar a transição do frio para o calor, da morte para o renascimento, observar todos os nuances da vida refletidos ao nosso redor. Na Bruxaria, temos dias especiais chamados dias de poder, chamados sabás. São momentos em que portais são abertos ou que as forças místicas ficam mais
próximas da Terra.
Os sabás podem ser organizados de 3 formas. Essas formas estão relacionadas tanto com a natureza, como com a cultura e egrégora criadas ao longo da história.
Roda Norte: Baseado nas estações do ano do hemisfério norte. É a roda original.
Rosa sul: Baseado nas estações do ano do hemisfério sul.
Roda Mista ou Astrológica: Onde se celebra os sabás menores na roda sul e os maiores na roda norte.
Classificação dos Sabás:
Sabás Maiores: Samhain, Beltane, Lammas e Imbolc. Relacionando as celebrações das colheitas.
Sabás Menores: Yule, Ostara, Mabon e Litha. Relacionando as estações do ano.
Como celebrar os Sabás
Os sabás são datas festivas, muitas delas foram incorporadas as datas religiosas cristãs, como Ostara, que se tornou a pascoa e Yule que foi agregado ao natal. Igual nessas festas nos dias comuns da nossa cultura, o importante é a conexão e a celebração. Você pode sim, desenhar um ritual amplo e complexo para esse dia, se essa for a melhor forma de você se conectar. Mas o mais importante é você sentir a energia do momento, e se quiser, usar dos símbolos para aterrar essa energia e faze-la mais presente na sua vida. Segue agora, uma instrução com listas de elementos relacionadas a essa data para que você possa se conectar. Então no dia, acenda uma vela da cor que é indicada, prepare uma refeição para você ou para sua família com as ervas da época, ouça uma musica, agradeça, faca artesanatos, e principalmente se conecte com a energia. Se está em dúvida ou inseguro de como fazer seus rituais, comece pelos sabás, você vai ver que é mais simples do que parece.
Samhain
Na Roda Sul: 1º. de maio
Na Roda Norte: 31 de outubro
Cores: preto, laranja, roxo, vermelho, branco, dourado e prateado.
O que fazer: Lembrar dos ancestrais, honrar e lembrar dos seus parentes mortos e idosos, queimar pedidos para o ano novo, confeccionar amuletos, queimar ervas no caldeirão, etc.
Definição: Mais conhecido como Halloween, é o Ano Novo Celta ou Noite dos Antepassados, um dia de abertura dos portais, quando o véu entre os mundos se ergue. É um bom momento para comunhão, pedidos e até comunicação com amigos que estejam do outro lado do véu. É um momento de fé na superação das fases difíceis, na reencarnação e reinício. Representa o momento da escuridão que precede o nascer do dia e é grande o poder deste sabá.
Yule
Na Roda Sul: 21 ou 22 de junho
Na Roda Norte: 21 ou 22 de dezembro
Cores: verde, vermelho, dourado, branco, prateado, amarelo e laranja.
Comidas: Yule: bolos e sucos de frutas como a maçã ou com castanhas, carne, biscoitos feitos com ervas e frutas da estação, peru, cidras.
O que fazer: Pode-se fazer guirlandas com elementos que você quer trazer para sua vida, enfeitando-a com ervas e cores que representem os desejos para a próxima metade do ano.
Definição: O Yule (também dia do Natal e do Hanukkah, o Festival das Luzes) é um dos quatro sabás menores. Nele, celebramos o renascimento do Sol e homenageamos o Deus Cornífero, ou o Deus Sol, consorte da Deusa Mãe, representada pela Lua. É a noite mais longa do ano, uma preparação para a vinda da luz. É tempo de analisar as conquistas do último ano e celebrar as vitórias com amigos e família. Primeiro dia do inverno, o Yule correspondia com a Saturnália Romana (que ia de 17 a 24 de dezembro). É o dia em que a Deusa dá a luz ao Deus Sol. Muitas das tradições do Natal cristão vieram das comemorações do Yule.
Ervas: camomila, lavanda, louro, manjericão, angélica, mirra, canela, violeta, framboesa, dente de leão. Flores de coloração amarela, branca ou laranja também podem ser usadas.
Comidas: laticínios, comidas bastante apimentadas, com molhos.
O que fazer: confecção de amuletos e talismãs, e pedidos por inspiração e por criatividade. A boneca representando a Deusa, geralmente criada com ervas e sementes, pode ser feita juntamente com a Cruz de Brigit, um amuleto de proteção para a casa e para a família. O Imbolc também pode ser marcado pela purificação para anteceder a primavera, e isto pode ser feito através de banhos mágicos, purificações com incensos e ervas.
Definição: Ritual de purificação e felicidade, as bruxas celebram a recuperação da Deusa depois do parto do Deus. É também chamado de Imbolg, Brigantia ou Candlemas. É também conhecido como o ritual da ovelha que amamenta, pois está ligado ao período de amamentação das fêmeas, quando a vida circula dentro delas
Comidas: Bolos de mel, frutas, ponches, ovos, waffles. Quaisquer formas de doces e chocolates também, pois é uma época de alegria e de doçura.
O que fazer: Decore o altar ou a casa com ovos coloridos, e com símbolos de animais como a lebre ou o coelho. Também decora-se o altar com flores e muitos elementos coloridos.
Definição: Período de despertar da Terra, enquanto o Sol aumenta seu calor e poder. É o
primeiro dia da primavera, momento em que as trevas e a luz estão em equilíbrio, até que a luz sobrepuja as trevas numa explosão de vida. É um ritual de crescimento, inspiração e o momento certo de colocarmos planos em andamento para tudo o que pode crescer em nossas vidas.
Beltane
Na Roda Sul: 31 de outubro
Na Roda Norte: 01 de maio
Cores: Vermelho, verde e rosa
Ervas: Amêndoa, Baunilha, Manjerona, Angélica, Freixo, Rosa, Margarida, Olíbano, Hera, ervas que tenham relação com amor e fertilidade.
Comidas: alimentos que contenham leite, baunilha, canela, bolos de especiarias, mel, cidras e sucos naturais de frutas, vinho. As frutas podem ser desde a banana, o morango, pêssego, maracujá, abacaxi, todas as que estiverem em sua estação podem ser aproveitadas nos sucos, nos bolos...
O que fazer: Confeccionar incensos naturais, maypole, colher ervas, caminhar nos parques, namorar, feitiços de sedução, etc.
Definição: Período de fertilidade em que o Deus e a Deusa se unem para produzir a fartura na natureza. Momento de liberdade e amor, romance e paixão, quando as moças colocavam flores no cabelo e a floresta recebia jovens e idosos para amar abertamente. Muitos dos rituais de Beltane envolvem a dança, uma forma de homenagear a Deusa e o Deus, que representam assim a unidade no movimento da dança.
Litha
Na Roda Sul: 21ou 22 de janeiro
Na Roda Norte: 21 ou 22 de junho
Cores: verde, amarelo, laranja, branco, azul.
Ervas: alecrim, girassol, salsa, menta, sálvia, lavanda, samambaia, visco, verbena, carvalho, anis, sorveira, rosas, artemísia, cravo, margarida, hera, lírio, camomila, macela. Especialmente ervas solares (como a camomila e a macela).
Comidas: frutas e vegetais frescos, vinhos, sucos e cidras, pães e tortas de ervas e frutas.
O que fazer: divinações, para purificar e consagrar utensílios mágicos, criar poções e feitiços, fortificar escudos mágicos e qualquer forma de proteção, rituais de cura, dentre tantas outras atividades.
Definições: Ponto alto das forças criadas pela união do Deus e da Deusa (do Sol e daTerra), o Meio do Verão é propício a atividades ao ar livre, dar alimentos às fadas, amar e brincar. Todas as divindades ligadas ao amor e à beleza podem ser homenageadas em rituais do Meio do Verão.
Lammas
Na Roda Sul: 1º.ou 2 de fevereiro
Na Roda Norte: 1º.ou 2 de agosto
Cores: laranja, amarelo, verde-escuro, dourado e marrom.
Ervas: aveia, trigo, nozes, milho, uva, maçã verde, hortelã, calêndula, carvalho, aloe vera, girassol, amora. Todas as frutas e alimentos típicos da estação podem servir!
Comidas: pães, bolos, massas, carnes, tortas, cidras, sucos, cerveja, vinho. As frutas podem utilizadas na refeição ou também utilizadas em receitas de bolos e nas bebidas, além de mel, que também é bastante típico da época.
O que fazer: Você pode fazer um pequeno banquete para celebrar com os Deuses, ofertando a eles as primeiras fatias de comida, e o primeiro gole da bebida que esteja tomando. Confeccionar bonecos representando o Deus e a Deusa em palha de milho.
Definições: Também conhecido como Lughnasadh ou Lunasa, marca o início da colheita e
o período de enfraquecimento do Deus. Em essência, é um ritual de graças pela colheita dos primeiros grãos e sementes. É também uma preparação para tempos difíceis, onde pede-se força, coragem e sabedoria.
Comidas: trigo, milho, maçã, nozes, uvas, castanhas, abóbora, dentre todas as outras sementes, raízes e frutas da estação. Pães, tortas, bolos, todo o tipo de alimento é utilizado no Mabon. As bebidas costumam ser o leite, vinho, cerveja, cidra, bem como sucos de frutas da estação.
O que fazer: Dedique-se à magia na cozinha, trazendo ervas e elementos da natureza em suas refeições, para que a magia seja dividida entre todos, assim como as bênçãos.
Definições: No Mabon, realizamos rituais para a harmonia e equilíbrio, prosperidade, fartura, segurança e damos graças por tudo que conseguimos até o momento e ainda conseguiremos no futuro.
Aula 5 - Magia das Fases da Lua
Como representante da Deusa, a Lua é fundamental para as Bruxas, mas não são só elas que bebem dessa fonte. Em todas as culturas, o Sol e a Lua são cultuados e a esses dois astros são atribuídos poderes. Enquanto o Sol fornece calor e luz, brilho e fama, ouro e poder, a Lua fornece a magia, a vidência, o encanto. Por isso, ela é fundamental na hora de fazer um encanto, feitiço ou ritual. É a Lua quem rege as marés, os fluidos, as colheitas, a imaginação, a natureza feminina que existe em todas as coisas. As fases da Lua têm diferentes influências e você deve escolhê-las de acordo com as intenções de seu encantamento. Por exemplo: você quer urgentemente se livrar de uma pessoa chatíssima que está atravancando a sua vida. Você faz então um feitiço de afastamento entre você e ela numa Lua Minguante. Assim, a obsessão dela por esse relacionamento vai minguar até terminar. Para dar sorte em um projeto novo, o ideal é a Lua Nova, assim como para despertar novos sentimentos, começar novos relacionamentos ou entrar em uma nova fase.
Não existe Lua ruim, nem mesmo momento ruim. Tudo depende do que você quer. Pode acontecer também de você precisar realizar um feitiço numa Lua que não é a ideal. Às vezes, a emergência acontece e o bruxo tem que sair correndo pra fazer o que tem que fazer. Nesses casos, faça. O que vai acontecer é que você despenderá mais energia do que numa Lua ideal. Há muitos magos que treinam fazendo feitiços em luas contrárias ao que pede seu ritual. Assim, ele se torna mais forte e mais experiente para realizar feitiços tanto em condições adversas quanto em condições ideais. É como subir uma montanha com pesos nas pernas. Tanto na magia quanto na vida prática, você pode usar
as fases da Lua a seu favor.
Lua Nova
Na magia: a Lua Nova é propícia para rituais de início. Pode-se fazer um esbá de Lua Negra se assim se desejar em seu primeiro dia, quando ela está negra no céu e é chamada de Lua Negra ou Lilith, quando se celebra as Deusas Negras, como Hécate e Kali. Quando negra, a Lua Nova é propícia para rituais de limpeza e conexão com as Deusas Negras. Em magia Seus rituais são voltados para início de alguma coisa, seja um projeto, seja uma fase da vida. Magias de reflexão.
Na vida prática: o período da Lua Nova é especialmente propício a estudos, pesquisas e atividades em grupo. Aproveite pra realizar trabalhos em equipe e resolver questões voltadas para o bem comum. Bom momento para reuniões, festas e passeios com amigos. Aproveite também para iniciar romances e namoros! No mais, é uma boa Lua para realizar tarefas cotidianas e corriqueiras.
Lua Crescente
Na magia: utilizamos a Lua Crescente para rituais de continuidade (quando você faz um ritual que apenas confirma outro já feito). Ideal para rituais de prosperidade e crescimento espiritual. Em geral, é uma boa lua, especialmente para rituais onde você deseja que algo cresça, evolua e aumente em sua vida.
Na vida prática: bom momento também para iniciar projetos e aprimorar-se em todas as áreas da vida. A Lua Crescente facilita atividades que exijam um certo nível de desapego (de situações e relacionamentos fúteis), como viagens e quebra de rotina.
Lua Cheia
Na magia: Lua Cheia é a Lua dos bruxos e dos seres encantados, ideal para qualquer tipo de feitiço, magia e ritual. Se desejar, pode realizar rituais de Lua Cheia para confirmar outro ritual. Realiza-se nos primeiros três dias da Lua Cheia o esbá (ou qualquer ritual de Lua Cheia), pois a partir daí, ela começa a minguar. Nesta Lua, podemos trabalhar o poder, o amor e a prosperidade.
a vida prática: este é o momento para socializar! Vá a festas, conheça pessoas, celebre a vida! A Lua Cheia ajuda em atividades que exijam força e determinação, então, nada de preguiça! Se deseja realizar seus sonhos, mãos à obra! Momento favorável a mudanças de residência, comunicação e novas ideias.
Lua Minguante
Na Magia: utilize a energia da Lua Minguante para expulsar energias que já cumpriram seu papel na sua vida. A Lua Minguante é ideal para rituais que visem o fim de um relacionamento, de uma fase, de um emprego, de uma doença. Indicada também para rituais e magias que envolvam meditação e contemplação, além de magias de expulsão de energias negativas.
Na vida prática: a Lua Minguante é propícia para início de tratamento de doenças e no trato com jovens, adolescentes e crianças. Dedique este período ao planejamento e evite começar coisas. Por outro lado, é um bom momento para terminar coisas iniciadas no passado. Bom momento também para início de dietas e regimes.
Aula 6 - Instrumentos e Altar
Os Instrumentos Mágicos
Para entrar no caminho da magia, você vai precisar mesmo é de livros. Estudar e questionar vai fazer parte do seu dia-a-dia e ler terá que se tornar um esporte pra você. Fora isso, há uma série de objetos e cacarecos que tornam a viagem de um mago muito mais interessante e prática, mas cuja falta não é
empecilho. Na bruxaria moderna, podemos simplificar e facilitar muitas coisas. Mas em muitas outras, precisamos olhar pra trás e recuperar a sabedoria dos nossos ancestrais mágicos. Nem sempre será possível ter exatamente aquela espada mágica que você quer e que custa caro. Então, adapta-se! Use o que você tem até ter condições de ter o material dos seus sonhos – o que vai acontecer cedo ou tarde, porque a magia vai se encarregar de tornar sua vida mais próspera em todos os sentidos. Vamos olhar os
principais objetos, mas não precisa se desesperar e sair correndo para comprar tudo agora. Coisas mágicas aparecerão no tempo certo pra você. Já jogou aqueles videogames aonde o herói vai andando e, a cada superação de obstáculo, ele ganha um artefato mágico que o torna mais rápido, mais ágil ou
inatingível? Pois é, na vida será assim. Você vai estudando, vai aprendendo e praticando seus rituais e feitiços. Aos poucos, os objetos mágicos vão surgindo e se acrescentando à sua família mágica, assim como seus guardiões e acompanhantes invisíveis. Tenha paciência. Quando menos você esperar, os
artefatos que você busca encontrarão você. Em magia, acreditamos que os equipamentos ideais para um mago ou uma bruxa também procuram por eles e por isso acontece aquele “amor à primeira vista” quando os dois se encontram.
Os Mais Importantes
São instrumentos considerados essenciais em qualquer magia. Porque eles são representantes dos quatro elementos com os quais vamos trabalhar diretamente em qualquer ritual. A vela representa as salamandras e o elemento Fogo, o incenso representa as sílfides e o elemento Ar, o copo d’água
representa as ondinas e seu elemento Água e o cristal representa os gnomos e o elemento Terra. Qualquer que seja a sua intenção ou linha, ao trabalhar com um ritual, você deve manter o equilíbrio entre as forças que estarão agindo, que são os elementais e seus respectivos elementos.
Velas: Comece com as brancas, mas se puder, tenha velas de todas as cores. Velas artesanais e aromáticas também servem, mas, pra começar, bastam aquelas velas comuns. Com o tempo, você vai aprender muito sobre velas (basta notar que elas estão presentes em praticamente todas as liturgias das grandes religiões), como a influência de suas cores e formatos, seus aromas e quais os feitiços que poderá fazer com elas.
Incensos: O efeito do incenso é realmente mágico. Eles agem como um inseticida de larvas astrais ou de outras criaturas negativas. Há vários tipos de incenso e você pode escolher os que melhor se aplicarem a cada ritual. Incensos podem e devem ser utilizados também fora de rituais, para manter as energias em alta e espantar os seres de pouca luz.
Cálice ou Copo: Você vai precisar de um copo de vidro ou um cálice com água. A água pode ser comum e, seguindo o mesmo caso do pires, deve ser reservado unicamente para seus rituais, exceto em casos emergenciais, quando você pode usar o que estiver à mão e devolvê-lo ao seu lugar quando terminar. Há uma série de tipos de cálices, como os de estanho, de cobre, de pedrarias e de cristal, mas o que você precisa mesmo é um simples recipiente para colocar água.
Cristais: Qualquer forma de cristal serve, embora o mais usado seja o quartzo branco, uma espécie de “genérico” que serve tanto para potencializar uma magia como para substituir outro cristal pedido. Você também pode usar uma drusa, que é uma família de cristais, ou uma pedra bonita que não precisa ser necessariamente um cristal. Pode ser até um potinho com sal ou terra.
Outros Instrumentos
Os artefatos seguintes são necessários, mas não urgentes. Você pode ir conseguindo aos poucos, conforme for evoluindo em seu caminho mágico.
Athame: O punhal é muito utilizado em magia (hermética, cigana, etc...). Na linha bruxaria, ele recebeu o nome de athame e, segundo a tradição, a bruxa deve ter dois, sendo um de cabo negro e outro de cabo branco. O primeiro é usado como direcionador de energia durante rituais. O segundo é utilizado para cortar ervas e lascas de madeira que participarão do ritual. Representa o princípio masculino e nunca é utilizado para sacrifícios, que, aliás, nem fazem parte de um ritual de magia natural. Apesar da popularização dos dois punhais, basta para a bruxa ter um, que não precisa ter necessariamente uma cor. Muitos magos e bruxas se sentem plenamente à vontade com punhais dourados e prateados. Nesse caso, basta lembrar do simbolismo das cores e metais: o prateado representa a Lua, a Deusa, o princípio feminino, enquanto o dourado representa o Sol, o Deus, o princípio masculino.
Caldeirão: Representante da Grande Mãe, o caldeirão é como o útero da criação. Todo artefato que contém (como uma concha, um cálice ou um pote) é considerado representação da Mãe, do princípio feminino, enquanto que os instrumentos de ação (como athame e espada) são considerados representantes do Deus, de princípio masculino. Você deverá ter três caldeirões. Um, para o princípio de construção, outro para princípio de destruição e um terceiro chamado caldeirão de cozinha, onde você fará suas poções, sopas e comidas mágicas. O primeiro caldeirão é o de construção. Nele, você queimará ervas, incensos e folhas secas para conquistar um objetivo que será construído no astral. Usa-se um pouco de álcool para acionar o fogo, que começa depois que o incenso o alcança ou quando se joga um fósforo aceso dentro do caldeirão. Esse caldeirão precisa de um suporte para não marcar a mesa ou o chão. O princípio de construção também inclui aumento da vidência, perguntas para as salamandras e todo tipo de feitiço pra alcançar uma meta. O segundo caldeirão que você deve ter é o de cozinha, onde você fará águas para banhos, chás, sopas e poções. Toda comida feita nesse caldeirão terá seu poder potencializado. Esse caldeirão costuma ficar na cozinha, como uma panela comum. O terceiro caldeirão é o último a ser conquistado pelo mago, pois trabalha com o princípio de destruição. Os preceitos deste caldeirão são, naturalmente, secretos, e como trabalhamos aqui com o princípio de construção, não convém ensinarmos a destruir. Assim, se desejar ter um dia este caldeirão, terá que beber de outra fonte. Os caldeirões são, geralmente, de ferro e devem possuir três pés, referentes à tríplice deusa. O tamanho varia de acordo com a sua necessidade, mas um pequeno já resolve o problema. Os grandes são mais indicados para grandes sabás e esbás com muita gente. Apesar do ferro ser o mais comum, há caldeirões de barro e cerâmica. Se o caldeirão tiver uma tampa, tanto melhor, pois ele deve permanecer tapado quando não estiver sendo usado. Se ele não tiver uma tampa, pode improvisar uma, que pode ser até mesmo um azulejo.
Varinha ou Bastão: Pode ser um simples pedaço de madeira ou um vistoso bastão cravejado com pedras. A varinha mágica direciona energia e ficou famosa através dos contos de fadas e fábulas populares. É o bastão que “O Mago” segura na primeira carta do tarot. Alguns magos teúrgicos a utilizam para canalizar energia, mas as bruxas preferem utilizar a vara como instrumento de invocação. Em geral, a energia de um ritual é canalizada do reino invisível, ou seja, da divindade que você está invocando, para o objetivo do ritual. Você funciona então como um canal. Qualquer instrumento de ponta que você manuseie neste momento trabalha como um prolongamento de você mesmo. Por isso a varinha, assim como o athame e a espada, é comumente usada para direcionamento de energia.
Vassoura: Utilizada tanto para proteger a casa como para limpar as energias nocivas de um local, a vassoura ficou no imaginário popular como a montaria das bruxas (o que é apenas uma visão fantasiosa da viagem astral). Feita de madeira e ervas, é utilizada para limpar o ambiente de energias indesejáveis. Depois de consagrada, ela pode ser colocada atrás da porta para tomar conta da casa, espantando as pessoas que possuem energias negativas ou intenções duvidosas. Em geral, não encostamos a vassoura no chão, varrendo apenas a energia em desequilíbrio. Um dos únicos instrumentos que representa ao mesmo tempo o Deus e a Deusa
Altar e Cuidados
Alguns dos instrumentos serão encontrados na natureza. Outros serão dados a você como presente. Outros ainda serão comprados com o seu suado dinheiro. Não há uma regra rígida sobre como obter seus instrumentos. Basta ficar aberto a eles que o Universo se encarregará de colocá-los em suas mãos.
Evite apenas objetos de brechós ou antiquários, que já vêm carregados de energia de antigos donos. Para guardar seus objetos, você tem algumas opções:
Guardar: Se você vive numa casa ou apartamento sem espaço para um altar (ou as pessoas que dividem a casa com você não gostam da ideia), você pode simplesmente guardar seus objetos. As entidades que os habitam entenderão. Se preferir, pode colocar tudo numa caixa ou baú.
Decorar: Bruxas e bruxos tornam encantado tudo o que tocam e os locais por onde passam. Suas casas serão naturalmente mágicas, simplesmente porque eles estão lá. Espalhar objetos mágicos pela casa é natural para certos bruxos e magos. Assim, você pode colocar seus objetos em pontos estratégicos pela casa, de forma que eles continuem trabalhando, mesmo depois do ritual.
Altar: Se você tem um espaço que pode usar como seu altar pessoal, todos os seus instrumentos mágicos podem ficar ali. Seu altar pode ser uma simples cômoda ou uma prateleira. Não precisa ser muito grande. O que não couber pode ser pendurado na parede, como quadros e espadas. A confecção de um altar também não segue normas rígidas e você deve seguir sua intuição. Um altar fixo serve como um templo sagrado de conexão com os seus deuses e magia. Mas lembre-se: na bruxaria, o altar estará onde você estiver.
Observações: Amuletos e joias também são considerados objetos mágicos, e são limpos e consagrados da mesma forma. Seus instrumentos devem estar sempre limpos e bem cuidados. Se não puder dar manutenção frequente neles, indico que deixem guardados enrolados em um pano escuro.
Ritual Para Consagração dos Instrumentos
Ingredientes
1 vela branca ou um fogo em um
potinho ou caldeirão - Fogo
1 copo com água - Água
1 incenso - Ar
1 potinho com terra - Terra
1 potinho com sal - Purificação
Instruções
Para entendermos um ritual de consagração de objetos mágicos, devemos entender alguns princípios primeiro.
Purificação - O objeto que chega nas suas mãos já passou por varias energias anteriormente, então essas energias devem ser totalmente banidas, para que só a sua aja sobre o objeto. Você não vai querer entrar em um casa que já tem um monte de moradores estranhos não é?! Então em objetos novos, retiramos todas as energias anteriores. Fazemos isso com o sal.
Objetos que você já usa, e já são consagrados, devem ser limpos de outras formas: você pode passa-los nos quatro elementos, na fumaça de um incenso, na terra, deixando na luz da lua ou do sol ou limpando-os com ervas de purificação. Mas nesses casos não se usa o sal, pois o sal anularia todas as energias benéficas que você colocou e que acompanham aquele instrumento
A consagração é feita trazendo a força do quatro elementos para o objeto. Os elementos o carregam de energia para poderem ser usadas nos rituais.
Você deve encantar o objeto com o seu objetivo. Então ao consagrar ordene o que vc quer que ele faça. Um colar de quartzo rosa por exemplo, pode servir para muitas coisas: proteção, amor, sensualidade; logo você deve ordenar o que quer que ela faça.
Se você vai mudar o objetivo do objeto, limpe-o (não limpe no sal. Sal é só para objetos novos na suas mãos) e reconsagre com o novo objetivo.
O Ritual
Antes do ritual tome um banho de descarrego e se limpe. Purifique também o ambiente com a fumaça de um incenso.
Organize um pequeno altar com os 4 elementos e o potinho com sal.
Coloque os instrumentos em cima do sal e deixe por pelo menos uns 5 minutos.
Então sente-se, coloque uma música que você gosta e se concentre.
Imagine um circulo de cor laranja rodeando todo o seu espaço sagrado, te protegendo e formando um local de ligação entre você e o espiritual.
Acenda a vela e o incenso.
Quando sentir que deve, pegue o objeto na sua mão de poder (a que você escreve).
Passe pelo fogo e diga:
Eu invoco a força do fogo para esse objeto.
Pela força das salamandras está consagrado.
Passe pela ar e diga:
Eu invoco a força do ar para esse objeto.
Pela força dos silfos está consagrado.
Respingue um pouquinho de água e diga:
Eu invoco a força da água para esse objeto.
Pela força das ondinas está consagrado.
Salpique um pouquinho de Terra e diga:
Eu invoco a força da terra para esse objeto.
Pela força dos gnomos está consagrado
Então erga ele aos céus com as suas duas mão e faça o encantamento
Pela força dos elementos esse (nome do objeto) está consagrado
Apresento ele aos céus para que tenha a função de: (o que você quer que ele faça).
A partir de agora esse objeto tem vida.
Encerre o ritual e agradeça.
Visualize o circulo subindo como um cone para o céu.
Apague as velas
Esta feito.
Deixe seu objeto no altar ou enrole em um pano e guarde-o.
Ritual Para Encerramento dos Instrumentos
Ingredientes
1 vela branca
Um tecido claro
Um potinho com sal
Instruções
É feito quando um objeto se quebra ou quando você não quer mais usa-lo.
Se for presentear alguém com esse objeto, é bom que vc encerre sua energia com ele antes.
Objetos quebrados não servem mais para a magia.
Mas se você quiser usa-los como decoração, é só limpar e encerrar sua vida magica.
Assim você libera os seres que vão trabalhar com esse objeto da função de cuidar dele, e então ele se torna apenas um objeto novamente.
Se sentir que não deve tê-lo mais com você, encerre sua energia e o enterre.
O Ritual
Antes do ritual tome um banho de descarrego e se limpe.
Purifique também o ambiente com a fumaça de um incenso.
Coloque seu pratinho com o Sal na sua frente.
Então sente-se, coloque uma música que você gosta e se concentre.
Imagine um circulo de cor laranja rodeando todo o seu espaço sagrado,
te protegendo e formando um local de ligação entre você e o espiritual.
Quando sentir que deve, pegue o objeto na sua mão de poder (a que você escreve). E diga:
Eu agradeço grandemente pela oportunidade
de ter trabalhado com esse objeto e com os seres que o acompanham.
Mas agora a nossa jornada juntos se encerra.
Eu liberto e retiro todas as energias que o acompanham.
Assim eu digo, assim se faça, assim esta feito.
Coloque o objeto no sal e deixe por 5 minutos. Enquanto isso escute
uma musica que você gosta.
Quando terminar, enrole no tecido. Se você quiser, ficar com ele, acenda a vela e deixe queimar até o fim no seu altar.
Então desfaça o circulo e pode usar o objeto como decoração.
Se sentir de enterrar, enterre-o. Desfaça o circulo a sua volta, visualizando a energia subindo como um cone e então enterre-o e acenda a vela em cima de onde enterrar.
Aula 7 - Elementos
A busca por explicações de como a matéria se constitui, sempre foi motivo de investigação humana. Hoje a teoria mais aceita na física é a constituição atômica da matéria. Entretanto, muitas teóricas foram criadas anteriormente, sendo uma delas a dos 4 elementos, ou elementos clássicos, criado por Aristóteles, onde toda a natureza séria formada por terra, fogo, água, ar e posteriormente foi adicionado o éter. Apesar de estarmos falando de física, essa teoria, que na verdade já era muito aceita nos meios místicos anterior até ao filósofo, continuou se perpetuando, principalmente nos estudos ocultistas.
Isso porquê, esses elementos são manifestações dos princípios usados no surgimento do mundo, e que hoje já é estudado como magnetismo e eletricidade. Não se trata dos elementos físicos em si, mas do princípio universal dos elementos, que na Índia é chamado de Tattwas.
Mas o que mais importa na nossa magia, é entender que esses elementos exercem influências sobre nós é sobre o meio, pois são manifestações dos princípios da criação, os quais podemos usar ao nossos favor em nossos feitiços e magias. O importante é entendermos suas propriedades, e em quais
momentos usar cada uma.
A Teoria
Por volta do século V a.C, o filosofo grego Empédocles, teorizou a partir das suas observações da natureza e dos mitos antigos, que o universo teria surgido a partir de quatro elementos: terra, fogo, água e ar. Essa teoria foi retomada por Aristóteles, por volta de 350 a.C. Ele acreditava que havia quatro principais elementos, ou compostos, que modelavam a Terra: terra, ar, água e fogo. É importante observar que termo "terra' se refere a um elemento puro que Aristóteles teorizou, e não o planeta Terra, que é conhecido pela ciência moderna por ser composto de um grande número de elementos químicos. O mesmo vale para as outras terminologias utilizadas: "ar" se refere a um elemento puro do ar, ao contrário do ar que se encontra na atmosfera terrestre, que também é composto por muitos elementos químicos). Aristóteles também declarou que todo o céu e cada fração de matéria pertencente ao universo eram formados a partir de um quinto elemento, chamado por ele de "aether" (também transliterado como "éter", o qual era supostamente leve e "incorruptível". O éter também era conhecido pelo nome de "quintessência" — literalmente, "quinta substância".
Terra
Este é o elemento do qual somos mais próximos, pois é nossa casa. Não se refere apenas a terra física, estável da qual dependemos. A terra é o reino da abundância, da prosperidade e riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela todos os três se apoiam. Sem a terra, a vida como a conhecemos não existiria. Na magia, a terra se relaciona a estabilidade, a fertilidade, aos ganhos materiais, a autoridade, a tomada de decisões e ao aterramento dos nossos sonhos e desejos. Precisamos da força da terra para concretizar nossos objetivos.
Trabalha: Magias de concretização, aterramento, prosperidade, matéria, consciência corporal, cura.
Cores: Negro, marrom, verde. Elemental: Gnomos e Anões
O que fazer: Plantar, enterrar, moldar com argila, andar descalço visualizando o que deseja.
Terra
E o elemento da purificação, da limpeza, do subconsciente e das emoções. Assim como a água é fluida, constantemente mudando, fluindo de um nível para o outro, também são assim nossas emoções, constantemente se movimentando. A água é o elemento da absorção e germinação. O subconsciente é simbolizado por este elemento, pois está sempre em movimento, como o mar que nunca descansa, quer seja de noite ou de dia.
Trabalha: Magias com relação a sentimentos, limpeza, afastamento de sentimentos ruins, diluição de sentimentos e situações difíceis. Vidência, magia, intuição.
O que fazer: Diluir, colocar na água, lavar, banhar
Ar
A função do Ar é estimular o raciocínio e o intercâmbio de informações. Como todos respiramos o mesmo ar, o elemento também age como componente social, ou seja, de todos os elementos, é o único que somos forçados a compartilhar de uma forma menos controlada. Favorece muito mais a razão e a lógica em detrimento da sensibilidade ou das emoções. Algumas de suas características são: transmitir, agitar, mobilizar, comunicar, oxigenar, fomentar, energizar e purificar. Ao contrário da paixão e impulsividade do fogo, o elemento ar prioriza a razão. É a realidade do pensamento que é o primeiro passo da criação. Magicamente o ar, é a clara, perfeita e pura visualização, que é uma poderosa ferramenta de mudança.
Trabalha: Magias de elevação, levar para longe, banir, sumir, agitar, movimentar, trazer clareza.
Ervas: Alfazema, Olíbano, violeta, verbena
Cores: Azul
Elemental: Silfos
O que fazer: Sacudir, pendurar, soprar, visualizar
Ar
É o elemento da mudança, vontade e paixões. Em certo sentido, ele contém
dentro dele todas as formas de magia. É o processo de mudança. Sua magia é forte, rápida e definitiva. É o princípio, a força da divindade e da vida. O fogo sagrado. É o mais físico e mais espiritual de todos os elementos.
O que fazer: Queimar, passar na fumaça, derreter objetos, ervas ou imagens. Velas e pequena fogueiras.
Aula 8 - Magia das Ervas
A conexão com as energias que emanam da natureza é um dos princípios fundamentais da bruxaria natural, que possui suas raízes em nossa ancestralidade, quando o ser humano aprendeu a se conectar com a sabedoria da terra e encontrar a cura através do poder das ervas. Esses saberes antigos baseados no mundo natural eram praticados especialmente pelas mulheres que, através de preparações e receitas, usavam o poder da terra e das ervas para reequilibrar as energias que foram perturbadas e assim, trazer cura, harmonia e equilíbrio.
Porém, esse conhecimento ancestral quase se perdeu em meio há séculos de perseguição do patriarcado que temia a sabedoria e o poder transmitido pela natureza à essas mulheres que receberam muitos nomes ao longo da história: curandeiras, benzedeiras, xamãs, rezadeiras, feiticeiras e bruxas.
Musgo irlandês, azevinho, avelã, narciso, laranja, anis estrelado, papoula, violeta, madeira rosa, morango, maçã, alecrim, musgo e algodão são apenas algumas das plantas que são consideradas afortunadas, estas e outras sempre farão parte de um arsenal de bruxa. Mas a lista é extensa, e exige estudo, conhecimento, prática e afinidade com cada uma delas na hora de fazer um trabalho de Magia. Esse estudo vai te acompanhar ao longo de toda a sua vida, seja em busca de energias para magias, seja em busca de ervas para cura. Essas listadas aqui, são as mais utilizadas na bruxaria e são essenciais que
você tenha na sua casa, seja seca ou plantadas.
10 Ervas Indispensáveis
Alecrim: Uma erva solar, ele pode ser utilizado em banhos, incenso, óleo essencial e chás com suas folhas. Suas principais associações estão ligadas à cura, proteção, purificação, amor, força, memória, alívio do estresse e clareza mental. Salpique alecrim na entrada de sua casa para atrair proteção. Na cozinha, adicione a erva com pimenta rosa nas batatas para que o amor predomine no seu lar. Plante alecrim próximo à janela do quarto das crianças, para protege-las de influências maléficas.
Tomilho: Esta é uma erva versátil e tem inúmeras propriedades mágicas. Pode ser utilizado como óleo essencial, queima, banhos e chás. As associações do tomilho incluem: cura, amor, conhecimento psíquico e purificação. É ótimo para a maioria dos trabalhos mágicos. Atrai lealdade, carinho e boa opinião dos outros, tornando-a ótima para feitiços e rituais relacionados a relacionamentos, especialmente novos amores. Além disso, o tomilho pode ser usado para atrair boa saúde, sorte e dinheiro, banir a negatividade e purificar a casa.
Hortelã: Para alguns, isso pode parecer um pouco estranho, pois a hortelã não aparece frequentemente em feitiços e rituais, mas deveria. Hortelã promove energia, limpa a mente, aumenta a comunicação e estimula os sentidos. Essas propriedades, que são bem conhecidas e bem documentadas, são o motivo pelo qual a hortelã deve desempenhar um papel maior na feitiçaria. É perfeito para comer ou cheirar antes de realizar trabalhos mágicos. A hortelã também atrai dinheiro e negócios, atrai bons espíritos e protege sua casa.
Lavanda: Pode ser usada em travesseiros de sonhos, como incenso, chás, banhos e como óleo essencial. As associações de lavanda incluem: felicidade, amor, beleza, proteção, purificação, relaxamento, sono e conhecimento psíquico. Plante-o para dar sorte, combine-se com alecrim para atrair o amor, queime-o para trazer tranquilidade à sua casa ou coloque-o debaixo do travesseiro para ajudar no sonho profético. Lavanda é uma erva extremamente comum e é usada em uma variedade de rituais mágicos e feitiços. Além disso, as propriedades medicinais são abundantes, tornando-se uma adição importante ao seu armário mágico.
Artemísia: Esta é uma erva absolutamente essencial para as Bruxas, especialmente devido às suas propriedades únicas. Nenhuma outra planta tem uma conexão mais forte com bruxaria do que a Artemísia. É uma das ervas mais usadas em feitiços ou rituais. A erva ajuda a fortalecer os poderes psíquicos, o sonho profético e a projeção astral, e também pode ser usada para proteção e cura. Use-o durante a leitura de runas, tarô, palma ou folhas de chá, ou qualquer outra forma de adivinhação para aumentar sua consciência psíquica.
Sálvia: Usado em uma variedade de rituais e feitiços e é provavelmente a erva mais comumente usada na feitiçaria. Existem várias espécies de sálvia, sendo que as brancas ou as do deserto tendem a ser as mais buscadas pelas bruxas. Use-a para limpar e purificar ferramentas mágicas, runas, cartas de tarô, cristais e claro, a sua casa. A sálvia também pode ser usada para banir a negatividade e atrair energia e vibrações positivas. Esta erva fantástica, auxilia o aprimoramento, aprendizado, conhecimento e sabedoria. Acredita-se que seja ainda, um elixir anti envelhecimento.
Louro: Esta folha é muito utilizada como uma especiaria, mas seus poderes ocultos dentro do mundo mágico são impressionantes. Em forma de chá para aumentar a clarividência e a sabedoria ou induzir o sonho profético. O louro também é maravilhoso para feitiços de proteção e rituais de purificação. Algumas bruxas escrevem desejos em folhas de louro e os queimam para ajudá-los a se manifestarem. Esta é uma erva obrigatória no armário secreto de todo praticante de Magia.
Cravo: Muito utilizados em feitiços de prosperidade e sorte, tornando-se essenciais para ter sempre em mãos. Além disso, eles podem ser queimados para limpar objetos, pessoas ou casas e aumentar a energia positiva. O Cravo ainda pode ser utilizado para proteção e clareza mental. Por ser extremamente versátil, muitos feitiços e rituais exigem cravos.
Canela: Aromatizante, a canela é inspiradora e mágica. Utilizada para melhorar a espiritualidade, sucesso, sorte e a prosperidade, ela também pode ser usada m rituais e feitiços de cura e proteção. É básica e essencial para muitos feitiços. Muitas bruxas usam canela ou penduram em suas casas, especialmente no período do Yule, desta forma buscam atrair amor, dinheiro, prosperidade e proteção para sua casa e corpo. Além disso, a canela tem grandes benefícios à saúde e é usada na maioria dos remédios à base de ervas para tratar resfriados e tosses.
Dente-de-Leão: Alegres, brilhantes, perfumados e incrivelmente versáteis, os dentes-de-leão são uma das primeiras flores da primavera, o que os torna extremamente importantes para as abelhas. Dentes-de-leão crescendo no quintal é benéfico para todos. A folha de dente-de-leão pode ser usada durante práticas de adivinhação, especialmente aquelas que envolvem os mortos, bem como para curar, purificar e remover a negatividade de sua casa. A raiz também é usada na adivinhação e no chamado espiritual.
Formas de Uso
Sabendo a propriedade das ervas, você vai usar ela segundo seu objetivo. Essa ativação é feita a partir do elemento que você escolhe usar. Por exemplo, vimos que a canela é uma erva que age na prosperidade e no dinheiro, então se estamos precisando movimentar a nossa vida financeira, usaremos o elemento ar, queimando um incenso focando na fumaça, ou até soprando o pó da canela. Se precisamos aterrar nossa vida financeira, fazer o dinheiro render, ai usamos a terra, enterrando um pedaço de canela na nossa porta. Se precisamos modificar a maneira como vemos o dinheiro, mudar nossas crenças limitantes, podemos tomar um banho de canela. E por ultimo, se estamos precisando de uma mudança geral na nossa vida financeira, podemos queimar nossos pedidos junto com pó de canela no caldeirão, trazendo transmutação. As ervas podem ser usadas pelas suas propriedades medicinais em formas de chás, emplastos, banhos, etc
Queima de ervas: Fogo e Ar
Incensos: Fogo e Ar
Banhos: Água
Poções: Água
Patuás: Terra
Plantar: Terra
Spray e Tinturas: Água e Ar
Culinária: Fogo e Água
Óleos: Água, fogo e Ar
Aula 9 - Magia das Cores
A cor possui certos poderes em nossa sociedade. Uma noiva veste branco no dia do casamento, uma família de luto veste preto em um funeral, as portas vermelhas devem trazer boa sorte, e um vestido vermelho pode apenas dar o tempero que você precisa em um primeiro encontro. O que começou como
norma cultural se entrelaçou em nossas vidas pessoais. Mas você sabia que cada cor tem uma propriedade mágica? Bem-vindo à magia das cores. A magia das cores consiste em usar energias especiais de cores para manifestar certas coisas que você deseja na vida. Semelhante às ervas ou cristais que você usa em sua feitiçaria, o uso de certas cores pode gerar as propriedades que você deseja manifestar, como riqueza ou confiança. As cores influenciam tudo, desde velas, cristais, tecidos... É um estudo simples mas que merece atenção especial. O uso das cores na terapia se chama Cromoterapia.
Branco: A cor branca significa paz, pureza e limpeza. É também chamada de "cor da luz" porque reflete todas as cores do espectro. A cor branca reflete todos os raios luminosos proporcionando uma clareza total. O branco é símbolo da paz, da espiritualidade, da inocência e da virgindade.
Simboliza: Paz e equilíbrio
Usos diários: use um difusor branco ao limpar seu espaço, experimente um tapete de yoga branco para se equilibrar, compre lírios brancos, acenda velas brancas, mantenha um cristal de quartzo claro em sua mesa de escritório ou use pijamas brancos para ir para a cama sentindo-se em paz.
Cristais: selenita, quartzo claro, howlita branca, pedra da lua.
Dia da semana: Quarta-feira
Preto: O preto é a cor mais poderosa e neutra. Tende a ser associada à elegância e força. Assim como o violeta, essa cor transmite a sensação de mistério, além de ser relacionada ao medo, curiosidade e, algumas vezes, memória emocional. É a principal cor de proteção e bloqueio de energias
Simboliza: Proteção
Usos diários: use uma jaqueta preta para protegê-lo, pendure cortinas pretas nas janelas para afastar energias negativas, dê boas-vindas a um gato preto para dissipar demônios, durma em lençóis pretos para bloquear os sonhos ruins ou use óculos de sol pretos para bloquear odiadores.
Cristais: turmalina negra, obsidiana negra.
Dia da semana: Sábado.
Vermelho: A cor vermelha significa paixão, energia e excitação. É uma cor quente. Está associada ao poder, à guerra, ao perigo e à violência. O vermelho é a cor do elemento fogo, do sangue e do coração humano. Simboliza a chama que mantém vivo o desejo, a excitação sexual e representa os sentimentos de amor e paixão.
Simboliza: paixão, coragem, boa sorte e hospitalidade
Usos diários: compre tênis vermelhos para melhorar o seu treino, vista uma blusa vermelha quando for a um evento importante ou salto alto vermelho para um encontro, use batom vermelho para aumentar a confiança em um encontro ou pinte a porta de vrmelho para receber os hóspedes da casa .
Cristais: granada, jaspe vermelho.
Dia da semana: Sexta.
Laranja: A cor laranja significa alegria, vitalidade, prosperidade e sucesso. É uma cor quente resultado da misturas das cores primárias vermelho e amarelo. Está associada à criatividade, pois o seu uso desperta a mente e auxilia no processo de assimilação de novas ideias. Energia, entusiasmo, comunicação e espontaneidade são palavras chave associadas ao laranja. O laranja é uma das tonalidades que lembra verão, calor, diversão, liberdade e atitudes positivas. Algumas vibrações negativas da cor laranja são o nervosismo, ansiedade e descontentamento, motivo pelo qual não deve ser usada por pessoas estressadas ou que se irritam com facilidade.
Simboliza: Sensualidade, criatividade, orgulho e prosperidade
Usos diários: Use tinta laranja e cadernos de anotações ao trabalhar em projetos criativos, traga rosas alaranjadas a alguém de quem você se orgulha ou jogue laranjas laranja em seu banho após um dia estressante para obter energias animadoras.
Cristais: Olho de tigre.
Dia da semana: Quinta.
Rosa: Existem muitas tonalidades de rosa quando se mistura a cor branca ao magenta ou vermelho. Aos tons de rosa claro são atribuídas conotações ligadas ao amor e ao romantismo. Os tons de rosa escuro estão associados à sensualidade e à sedução feminina. O rosa é a cor das emoções, dos afetos, da compreensão, do companheirismo e do romance. Representa os sentimentos ligados ao coração, como o amor verdadeiro.
Simboliza: Amor próprio, intimidade, compaixão e novos começos
Usos diários: use uma camisa rosa ou vestido em um primeiro encontro ou use um sutiã rosa fofo por baixo da roupa (mesmo que ninguém esteja vendo, exceto você). Use pulseiras ou colares de amizade de quartzo rosa com a sua melhor amiga. Adicione um sofá rosa à sua sala de estar, polvilhe um pouco de sal do Himalaia na comida, use clipes de papel rosa para manter contratos (novos começos / amizades).
Cristais: quartzo rosa..
Dia da semana: Sexta.
Verde: A cor verde significa esperança, liberdade, saúde e vitalidade. O verde simboliza a natureza, o dinheiro e a juventude. É cor da natureza viva. Está associada ao crescimento, à renovação e à plenitude. O verde acalma e traz equilíbrio ao corpo e ao espírito. O seu uso em momentos de depressão e tristeza pode ser reconfortante e estimulante.
Simboliza: Dinheiro, prosperidade e sorte
Usos diários: pinte as unhas de verde para que tudo o que você toca gere dinheiro, carregue uma carteira verde para ter sempre um aumento no fluxo de caixa, use ferramentas de jardinagem verdes para promover o crescimento.
Cristais: Jade
Dia da semana: Quarta
Azul: A cor azul significa tranquilidade, serenidade, harmonia e espiritualidade, mas também está associada à frieza, monotonia e depressão. Simboliza a água, o céu e o infinito. A cor azul estimula a criatividade. É a cor preferida de grande parte do povo ocidental.
Simboliza: Harmonia, cura, comunicação e sabedoria
Usos diários: pendure fotos de coisas azuis em seu escritório para aumentar o foco e a criatividade, beba de uma caneca azul pela manhã para manter a calma, pinte seu quarto de azul para promover a harmonia ou use um colar azul para uma ótima comunicação (de preferência com um dos os cristais mencionados abaixo para um impulso mágico extra).
Cristais: ágata azul, lápis lazuli, turquesa.
Dia da semana: Quinta.
Roxo: A cor roxa (ou púrpura) está ligada ao mundo místico e significa espiritualidade, magia e mistério. O roxo transmite a sensação de tristeza e introspecção. Estimula o contato com o lado espiritual, proporcionando a purificação do corpo e da mente, e a libertação de medos e outras inquietações. É a cor da transformação.
Simboliza: Sabedoria, poder e saúde.
Usos diários: use batom roxo quando quiser que suas palavras tenham o poder, pinte o cabelo quando quiser ter uma presença poderosa, colorir coisas ou escrever cartas com canetas de tinta roxa.
Cristais: Ametista.
Dia da semana: Segunda.
Aula 10 - Magia das Velas
Na Magia, as velas são usadas para aumentar o poder de um encantamento ou para influenciar um poder em particular. Elas simbolizam a transformação da vontade em energia, elevando-a ao plano astral. Você pode notar que enquanto a vela é consumida, ela vai desaparecendo, evaporando-se. As velas são por vezes usadas juntamente com ervas e outros auxiliares dos encantamentos, todos apontando para um objetivo em comum. A luz de uma vela carrega em si todas as forças do Universo e serve de porto de ancoragem, tanto para espíritos de luz como para espíritos de escuridão. Todas as almas buscam a luz das velas – as que se encontram num nível superior de evolução, os espíritos errantes que, por alguma razão ainda não encontraram a luz, e as do baixo astral. Ao escolher as velas, você deve analisar algumas coisas:
Cores
Formas
Aromas , isso inclui ervas e óleos
Correspondências das Cores
Amarelo: Feitiços que envolvam segredo, atração, sedução e persuasão.
Azul: Magia que envolva honra, lealdade, paz, tranquilidade, verdade, sabedoria, proteção durante o sono, projeção astral e feitiços que induzam sonhos proféticos.
Branco: Rituais de consagração, meditação, vidência, exorcismo e feitiços que envolvam cura, clarividência, verdade, paz, força espiritual e energia lunar.
Cinza: Feitiços que neutralizem influências negativas.
Dourado: Feitiços que atraiam o poder das influências cósmicas e rituais de louvor às deidades solares.
Laranja: Feitiços que estimulem a energia.
Marrom: Feitiços que localizem objetos perdidos e acentuem os poderes de concentração e telepatia, proteção dos familiares e dos animais domésticos.
Prateado: Feitiços e rituais para remoção de negatividade para incentivar a estabilidade e atrair a influência da Deusa.
Preto: Rituais de meditação, feitiçaria e de descruzamento e feitiços para banir o mal e a negatividade.
Rosa: Feitiços amorosos e rituais que envolvam amizade e feminilidade.
Roxo: Manifestações psíquicas, curas e feitiços que envolvam poder, sucesso, independência e proteção doméstica.
Verde: Feitiços que envolvam fertilidade, sucesso, boa sorte, prosperidade, dinheiro, rejuvenescimento e ambição e rituais para combater ganância e ciúme.
Vermelho: Ritos de fertilidade, afrodisíacos e feitiços que envolvam paixão sexual, amor, saúde, força física, vingança, raiva, força de vontade, coragem e magnetismo
Correspondências das Formas
Coração: amor, união, retornos, paixão.
Chave: para aberturas de caminhos e prosperidade.
Tesoura: para cortar todo tipo de energia..
Sol: para energização e atração de energias positivas
Velas em formato humano: quando sozinhas representa a pessoa, unidas pelas costas significa separação, quando unidas de frente é união.
Pirâmide: para dar energia.
Maçã: para amor. As vermelhas para união e as negras para separação.
Crânio ou caveira: utilizada para induzir pensamentos, para que mude a forma de ver as coisas ou para libertação de negatividades. Também são usadas para curar doenças graves, fatais ou terminais.
Vela Quadrada: Representa a terra, o material e a prosperidade.
Vela Cilíndrica: Crescimento, elevação.
Vela Triângulo: Vitória para casos de lutas e batalhas com inimigos. Combate a insegurança e o medo.
Aromas
Você pode usar as ervas e os aromas para aumentar a potencia das velas no seu feitiço. Esse aroma pode vir a partir de óleos de unção, vestir as velas ou até comprar ou produzir a vela com essência. Vamos falar sobre vestir as velas, o jeito mais simples e prático.
Vestir a vela é untar, basicamente. Para isto você vai necessitar de um óleo mágico, feito ao seu critério, podendo ser apenas para untar, como também para adicionar mais energia ao propósito mágico daquela vela. Também pode utilizar um óleo essencial natural, preferencialmente. Vestir a vela pode ser entendido como uma consagração.
Depois de ungí-la você a veste, de fato, adicionando alguma coisa que vai se fixar à vela, graças à camada de óleo em seu exterior. Pode ser um pó de ervas, por exemplo. Conforme a chama queimar, a “roupa” da vela também queimará, liberando esta energia.
Aula 11 - Magia dos Incensos
A palavra Incenso tem origem no latim (“incendere” que significa queimar ou “incensum” que significa aquilo que queima). Por milênios nossos ancestrais usaram as ervas para criar uma grande estrutura de substâncias “mágicas” que hoje tem seus poderes sendo reconhecidos até pela ciência.
Cascas de árvores e madeiras aromatizadas eram jogadas no carvão em brasa para liberar suas essências e poderes. Os povos primitivos estabeleciam contato com o divino através da fumaça oriunda da queima de ervas e madeiras aromáticas que se elevavam até os céus.
Um composto de plantas, resinas aromáticas, carvão vegetal, massala, madeiras aromáticas, óleos essenciais e/ou óleos concentrados aromáticos são os protagonistas da composição de um incenso de qualidade, que, ao ser queimado espalha sua fumaça branca carregada da energia peculiar de cada planta, que muitas vezes atuam como uma medicina que vem pelo ar.
A queima do incenso significa a transformação da matéria (carvão e ervas) em espírito (aroma). O elemento fogo é o maior símbolo de transformação que existe e está presente na queima do Incenso. O carvão e as plantas representam a união dos reinos mineral e vegetal, que são transformados pela
ação do fogo em fumaça branca aromatizada. O significado da fumaça do Incenso é o elemento espiritual etéreo ou o plano fino espiritual que está no ar, por onde todas as energias, pensamentos e informações espirituais transitam para chegar em seus devidos lugares. O Incenso também é um símbolo de desapego e purificação nas tradições orientais.
7 Incensos Indispensáveis
Rosas: O Incenso de Rosas é um incenso de aroma doce e floral. Ao acender um incenso de Rosas vermelhas você, imediatamente, se sentirá cercado por elas. Dentre as principais propriedades deste incenso, estão. A capacidade de despertar a paixão e fazer com que você se abra para o amor ou para que você consiga amar mais. O poder de despertar a sensualidade que há em você e o poder de fazer bom uso dela. A capacidade de trazer inspiração para criar, fazendo com que você se conecte com a natureza e deixe sua mente fluir.
Cravo: O Incenso de Cravo costuma ser bem forte e aí está justamente seu poder! O cravo é conhecido por suas propriedades relacionadas à abundância e à fartura, bem como a energia que ele possui, sendo sempre associado ao Sol. Com o incenso de cravo você atrai:
Prosperidade para a sua casa, negócios e para a sua vida;
Abundância para que nada nunca falte e para que você consiga sempre conquistar os seus objetivos;
Alegria para afastar momentos onde os ânimos andam baixos e fazer com que o Sol “brilhe” novamente em sua vida.
Alecrim: O Incenso de Alecrim é muito poderoso para ser usado em rituais de banimento. Isso porque o Alecrim é conhecido por seu poder de proteção. Se você sentir que o clima “está pesado”, acenda um incenso de Alecrim para:
Trazer a proteção dos seres divinos para a sua casa/vida;
Fornecer energia caso você se sinta sem ela, comum em casos de vampirismo energético;
Banir energias ruins e seres de baixa vibração.
Arruda: O Incenso de Arruda é ideal para aqueles momentos em que você precisa “abrir seus caminhos”. Sabe quando tudo parece estar “trancado”? Então, é aí que o incenso de arruda entra! Ele vem, deixa um excelente aroma, e libera todo o caminho! Use para:
Purificar ambientes e deixar tudo com uma energia mais leve;
Proteger você e o ambiente de influências negativas, criando uma espécie de escudo protetor;
Desobstruir caminhos e deixar que a energia flua em todos os campos.
Mirra: O Incenso de Mirra é ideal para momentos em que precisamos nos concentrar para poder trabalhar ou criar. Ele também ajuda a fazer uma limpeza energética, então é ótimo para ser usado antes de meditações ou feitiços. Use para:
Realizar uma limpeza energética. Use antes de realizar uma meditação, lançar um feitiço ou dormir;
Trazer harmonia para o ambiente e fazer com que tudo “encontre o seu lugar”;
Ajudar na concentração, fazendo com que a vibração se adapte ao momento e permite que você se concentre e mantenha o foco no que deseja.
Lotus: O Incenso de Lótus traz exatamente tudo aquilo que a Flor de Lótus representa, principalmente na arte Hindu: Leveza, capacidade de se manter em equilíbrio, pureza e habilidade de florescer nos ambientes mais hostis. Use para:
Se concentrar e manter o foco durante alguma atividade;
Relaxar e se equilibrar, independente da situação na qual você se encontra;
Se inspirar e deixar com que a mente flutue e traga o que há de melhor no universo.
Lavanda: O Incenso de Lavanda é perfeito para relaxar e para meditar. Talvez todos saibam disso! Mas o que nem todo mundo comenta é que, além disso, a Lavanda também está diretamente associada à prosperidade! O incenso de Lavanda então cria um ambiente tranquilo e permite que você expanda sua mente para atrair prosperidade! Use para:
Relaxar e criar um ambiente perfeito para meditar, dormir ou estudar;
Atrair prosperidade, assim como os campos de Lavanda, sempre cheios e prósperos;
Meditar e permitir que sua mente se expanda buscando prosperidade, conhecimento e intuição.
Aula 12 - Magia dos Cristais
Os cristais são poderosos aliados nas mãos dos magos, bruxos ou qualquer outro praticante de artes místicas que deseja aumentar o campo energético de seus trabalhos, potencializar o efeito de um ritual ou encantamento, ou até mesmo se proteger de energias nocivas.
A magia feita com a utilização dos cristais não requer um aprendizado muito extenso. Basta saber com que energia está lidando e aliá-la com seu intento ou inserir essas energias à sua filosofia de vida. Nesse sentido, a magia com os cristais pode ser feita de diversas formas como: banhos, utilização de fases da lua, meditações, proteção, harmonização de ambientes, mandalas e grades, rituais com os quatro elementos, criação de círculos mágicos, criação de talismãs, amuletos, patuás e muito mais.
Cristais Para Algumas Funções
Proteção: Ônix, Turmalina Negra e Hematita.
Saúde: Quartzo Verde, Quartzo Branco e Malaquita.
Harmonia: Quartzo Rosa em formato de coração, Quartzo Branco, Kunzita.
Atração e Paixão: Magnetita, Granada e Jaspe Vermelho.
Prosperidade: Pirita, Citrino e Olho de Tigre.
Espiritualidade: Cristal Gerador, Lápis Lazuli e Ametista.
7 Principais Cristais
Ametista: Calmante natural, a ametista bloqueia as energias negativas do ambiente. A sua serenidade favorece a meditação e estados de consciência elevados. Ela é um cristal que acalma os medos, aumenta a esperança e anima o espirito. A Ametista tem um forte poder de cura e purificação, além de aguçar a percepção espiritual
Selenita: A Selenita também é responsável por nos ligar com as energias mais puras do espírito, ao canalizar uma grande quantidade de luz e vibrações positivas. Além de atuar como excelente ferramenta para limpeza energética, a Selenita é capaz de fazer a limpeza e transmutação de outras pedras e cristais.
Quartzo Verde: Espiritualmente equilibra os corpos energéticos para o trabalho de cura espiritual. Fisicamente auxilia no fortalecimento dos pulmões, coração e sistema circulatório. Emocionalmente ela favorece a esperança, o otimismo, o autoamor e a renovação dos sentimentos.
Quartzo Rosa: O quartzo rosa repele suavemente a energia negativa e a substitui por vibrações ternas. Ajuda na liberação de mágoas e emoções não expressas, transmutando condicionamentos emocionais que não servem mais. Ensina o poder do perdão, reprograma o coração a amar, aceitar e valorizar a nós mesmos.
Pirita: A Pirita estimula a renovação celular, fortalece os ossos, restaura o DNA, ajuda a digestão e melhora o sono. Ela equilibra a circulação, oxigena o sangue, alivia a asma e a bronquite e ajuda tratar os casos de intoxicação. Além disso, também representa a capacidade de gerar riquezas por seu próprio poder. Representa também a vitalidade e vontade, reforça habilidades e potencialidades, estimulando o fluxo de ideias.
Turmalina Negra: A Super Pedra de Proteção Energética. A Turmalina Negra, com suas fortes emanações purificadoras, é a mais completa pedra de proteção contra energias negativas e forças sombrias. Ela bloqueia ataques espirituais, afasta pessoas mal intencionadas e dissolve vibrações negativas.
Quartzo Branco: Por meio da vibração, ele promove o alinhamento de todos os chacras. Com isso, amplifica a luz espiritual, intensifica a sensação de bem-estar, favorece a obtenção de energia e promove e atua na limpeza energética. As pedras transparentes são ótimas para quem está iniciando, afinal, pela ausência de cor, irradia a luz branca que contém o espectro de todas as outras cores
Aula 13 - Ritualística e Feitiçaria
Ritualística
Rituais não são apenas religiosos. Ritos são praticas que ajudam a pessoa a se conectar, celebrar ou entender alguma coisa. Os rituais são muito comuns em religiões, pois eles ajudam a mente a se abrir para se conectar com uma força superior. É uma espécie de rotina que ajuda a alcançar objetivos. Por exemplo, todos os dias costumamos acordar, escovar os dentes, arrumar a cama e tomar café. Isso nos ajuda a estar prontos e despertos para as atividades do dia. São ações repetidas que ajudam a nossa mente a entender que o dia começou. Quando alguma dessas coisas não são feitas, fica uma sensação estranha, como se algo não estivesse no lugar, e assim não nos conectamos perfeitamente. Na magia é da mesma forma. Os rituais são formas de criar uma conexão maior com o espiritual, e também ajuda na manipulação das energias. Cada tradição tem seus rituais específicos, mas como esse é um curso focado na prática solitária de iniciantes, vamos falar sobre rituais individuais. Cada bruxo solitário desenvolve sua própria forma de ritualizar. Criam sua maneira de fazer as coisas, seguindo algumas considerações básicas. Então observe esses elementos básicos e adapte a maneira que você melhor se
conectar.
Elementos básicos de um ritual:
Purificação sua e do espaço
Circulo Mágico
Trabalho
Desfazer o círculo
Limpar as energias
Passo a Passo dos Rituais
Purificação: Antes de qualquer ritual, você deve limpar seu ambiente primeiro, deixar tudo limpo e organizado e então se limpar. Essa limpeza pode ser feita com a fumaça de um incenso, a vassoura mágica ou banhos de descarrego. Importante que se purifique também a boca para falar com o espiritual. Pode ser com uma pitadinha de sal.
Círculo Mágico: Os círculos mágicos são usados por inúmeras religiões ao longo das eras. Ele primeiramente cria um espaço sagrado, como um templo em qualquer lugar que você o abrir. Ele também te ajuda a controlar todas as energias que entram e saem do ritual. Pode ser feito de maneira mais complexa, com a invocação dos guardiões das torres de observação, ou podem ser feito simplesmente mentalizando um circulo a sua volta. Podem ser usados elementos físicos também, como velas, ervas e pedras. No dia a dia ele é muito usado também, quando por exemplo queremos nos proteger de ambientes muito cheios de energias.
Trabalho: Após a purificação e criação do espaço mágico é hora de fazer seus trabalhos. Os trabalhos podem ser feitiços, celebrações como os sabás ou outros rituais de conexão, vidência e desenvolvimento. Vamos entender agorinha o passo a passo de feitiços e trabalhos.
Desfazer o Círculo: Após terminar seus feitiços, rituais e celebrações, você deve agradecer a todos que estiveram ali e desfazer o circulo. Se ele for feito de matéria física e você for usa-lo novamente, você só desfazer a energia. Para desfazer a energias do circulo é só você observa-lo subindo aos céus na forma de uma espiral, girando no sentido contrario do que você fez. Veja até ele subir.
Limpando as Energias: Após terminar todas as suas atividades, limpe o ambiente novamente. Pode ser com um simples incenso. Dependendo do feitiço é bom que você se limpe também.
Dica: Se você for deixar algum feitiço ou oferenda no seu altar, não desfaça o circulo. Peça licença e se retire. Enquanto o feitiço estiver no seu altar o seu ritual está acontecendo, mas só dentro do circulo. Evite entrar e sair dele atoa. Quando for entrar novamente, se purifique com a fumaça do incenso e peça
licença.
Feitiços e Trabalhos
Chamamos de trabalhos, todos as ações realizadas em um ritual. Podem ser celebrações, conexões, adorações ou feitiços de diversas maneiras. Feitiços são as manipulações de energia que fazemos em prol de um objetivo especifico. Podem ser poções, patuás, bonecos, garrafas... enfim, existem várias
espécies de feitiços.
Esses feitiços servem para resolver algum tipo de problema, por exemplo: Se estamos com problemas de falta de dinheiro, podemos fazer patuás, consagrar objetos, produzir tinturas para borrifar na casa; Todas essas ações são formas de juntar varias energias naturais para assim suprir ou transformar a energia que te rodeia.
Para a produção de feitiços, é necessário o estudo de cada elemento usado. E a observação minuciosa se eles se combinam e não se anulam. Um exemplo clássico disso é o banho de sal grosso com ervas. O sal é um elemento que anula todas as energias à sua volta, e equivocadamente as pessoas colocam ervas juntos, isso não adianta nada, pois o sal anula a energia das ervas. Nesse caso, não faz mal, na verdade se torna só um desperdício de ervas, mas tem casos que a combinação errada, anula totalmente o resultado do seu feitiço, e para piorar, pode até atrair coisas negativas, ou um efeito contrário.
Então se quer fazer feitiços, não tenha preguiça de estudar e treinar, ver quais elementos atuam no seu corpo e quais não. A magia é muito individual para cada um, então pode ter elementos que vão funcionar melhor que outros na sua magia. Estude e treine todos os dias.
E uma coisa importante sobre estudar: Se você sente preguiça de estudar magia, ler sobre isso ou não gosta, talvez precise fazer uma análise sincera sobre seus objetivos nessa encarnação. Às vezes a bruxaria não é um caminho para você, e está tudo bem! Cada um tem um caminho. Busque o que te desperte paixão. É o que te apaixona que você deve fazer, o resto é perca de tempo. Autoconhecimento é muito importante.
Objetivo: Primeiramente, você deve saber o que quer fazer, isso não é tão fácil quanto parece, porque muitas vezes na hora da agitação dos sentimentos, achamos que queremos algo que na verdade não queremos. Então reflita bem sobre o que você quer e entenda os pros e contras de cada feitiço. Se for uma celebração, como um sabá, você deve entender quais aspectos vai celebrar, quais deuses honrar, é uma organização.
Planeje e Organize: Antes que começar o ritual, prepare tudo que você vai usar. Pense quais forças irá buscar e usar. Vai ser velas? Qual cor? Vai usar alguma erva? Que elemento vai ativar seu feitiço? Onde você vai transformar essa energia? É em um caldeirão, cálice ou pilão? Vai canalizar essa energia como? Athame, varinha? Vai buscar alguma divindade para te auxiliar? Qual? Vai fazer alguma oferenda para ela? Pense tudo e coloque no papel. Chamamos isso de desenhar os rituais. Depois de desenhar seu ritual, organize tudo para que na hora do ritual esteja tudo em suas mãos, para não sair correndo atrás das coisas no meio do ritual. Cerifique-se de limpar tudo antes. É para essa hora que estudamos ervas, cristais, luas, cores e todas essas correspondências. Um feitiço é uma espécie de quebra cabeça energético, onde você junta vários elementos e forma algo único. Não indico que use mais de 7 elementos energéticos. É um engano achar que quanto mais coisa melhor. O que valida bem o resultado é se eles se combinam com harmonia. Se escolher usar um feitiço pronto, analise os elementos usados para ver se eles realmente se combinam.
Elementos de Um Feitiços
Para fazer uma poção, elixir, pó mágico, ou qualquer feitiço seguimos basicamente a mesma técnica. Precisamos de um agente ativo, um catalisador, um irradiador e o potencializador. Naturalmente, o momento do preparo deve ser bem escolhido dentro da intenção da magia, assim como o momento de sua consagração, que pode ser no mesmo dia ou dias depois. Os melhores dias, horas e Luas ficam a critério da bruxa (o), assim como o estado de espírito em que ele está ou o clima do dia. Uma poção para amores alegres, felizes e primaveris pode não ter tanto poder num dia chuvoso. Por isso dizemos que cada poção, cada pó mágico, é único. Nunca conseguiremos repetir as mesmas condições para um novo preparo, mesmo usando os mesmos ingredientes. Até seu poder pessoal varia de dia pra dia, de mês para mês. Isso não quer dizer que não possa ser feito. Poções e pós podem seguir o mesmo padrão, variando apenas em pequenos detalhes. Uma poção pode sair ligeiramente diferente da outra, um pouco
mais forte, um pouco mais suave ou com talentos extras que não se estava esperando. Por isso pode-se utilizar técnicas como o pêndulo para confirmar se a poção foi devidamente encantada e para quê. Muitas vezes, o encanto supera nossas expectativas, enquanto em outras a poção ou pó assume uma função totalmente diferente da que esperávamos.
O ideal para uma poção (ou pó) eficiente é que ela contenha ao menos um de cada dos elementos listados a seguir. Note que alguns elementos podem substituir outros. Se utilizar dois elementos considerados ativos, um dCatalisador
Catalisador: O catalisador é o agente da catálise, ou seja, um elemento que vai unir os outros sem alterar sua composição. Na feitura de pós, o catalisador pode ser farinha de trigo, farinha ou farelo de arroz, maisena, fécula de batata ou açúcar. No caso de poções, o agente catalisador costuma ser um bom condutor, como a água, o álcool ou bebidas alcoólicas. As poções utilizando a água se beneficiam quando a água é de chuva (e cada chuva, dependendo do dia e estação em que for colhida, tem uma propriedade diferente) ou de fonte. Caso não seja possível, pode-se usar água mineral ou mesmo água filtrada (que ganha poder se você energizá-la com imposição de mãos).eles pode virar o potencializador.
Agente ativo: O agente ativo é o principal elemento do seu produto mágico, é o que vai dar o poder que desejamos. Por isso, o agente deve possuir as propriedades correspondentes ao objetivo. Se deseja uma poção para acalmar, não poderá usar canela, noz-moscada ou café. Por mais que seu poder pessoal seja ou esteja em alta, é muito difícil ir contra a natureza dos elementos. Pode-se utilizar mais de um agente ativo num único pó ou poção. Para escolher o agente ativo, a bruxa deve estar sempre estudando e reunir o maior número de informações possível sobre ervas, temperos, flores, frutas e cristais.
Irradiador: O irradiador é o elemento que vai irradiar o poder para a poção ou pó, potencializando e aumentando-o até o máximo. Pode ser um símbolo, um pantáculo, um encantamento ou cântico entoado pela bruxa ou mago, uma oração de poder ou um mantra. Encantamentos devem ser lidos ou cantados em voz alta, perto da poção (as palavras e notas musicais agem sobre ela). Símbolos podem ser desenhados sobre a poção ou pó com a varinha, athame ou dedos da mão dominante. Podem também ser desenhados em papel vegetal e colocados dentro da poção ou embaixo da garrafa (de vidro, de modo que possa ser visto se olhar pelo gargalo). Pantáculos podem ser queimados e suas cinzas misturadas ao pó mágico. Orações, assinaturas mágicas, mantras ou palavras de poder também podem ser escritas e colocadas dentro da poção.,
Potencializador: O potencializador é qualquer outro elemento que possa dar mais força ao seu pó ou poção. Talismãs, símbolos, jóias e mesmo orações. Lembre-se de que elementos de uma categoria podem se encaixar em outra sem problemas. Cristais são ótimos potencializadores, quando não são o próprio agente ativo.
Passo-a-Passo dos Feitiços
Vamos compor juntos um feitiço para prosperidade. Imagine, que você quer que sua vida se torne mais prospera e atraia mais dinheiro. Então você resolve fazer um ritual. Com antecedência você precisa desenhar o ritual. Pensar bem qual seu objetivo e porque você quer aquilo. Pensou bem, vamos escolher os elementos. Vamos fazer um pó para jogar na entrada da nossa casa, comercio e carteira. Então um catalizador interessante para isso é a farinha de trigo, pois o trigo também está relacionado a
prosperidade. Como agente ativo, vamos usar a canela em pó. Como irradiador vamos compor um encantamento. Indico que você componha o seu próprio. O meu será: "Eu atraio à prosperidade com toda a sua intensidade. Ao passo que a abundancia aumente meu dinheiro crescerá sucessivamente!" (É importante que um encantamento tenha rima, e que seja fácil de entoar, pois ele deve ser repetido como um mantra, repetidas vezes.) Como potencializador, irei usar um cristal transparente.
Com tudo escolhido e separado. Vou começar purificando o ambiente, limpando as energias do ambiente e dos objetos. Vamos montar um altar com os 4 elementos e com os materiais do feitiço. Vamos abrir o circulo mágico, nos conectar com o nosso ambiente sagrado, seja através da respiração ou cantando músicas e então vamos fazer o feitiço. Para isso precisamos de um objeto que represente o útero da deusa, pode ser um caldeirão, uma panela, um copo ou taça... Vamos colocar 3 medidas de farinha de trigo, e 1 medida de canela. Vamos misturar bem, mentalizando prosperidade e recitando sem parar nosso encantamento, sentindo as energias. depois vamos colocar o cristal dentro do pó e deixar potencializar por 5 minutos. Enquanto isso vamos cantar e nos conectar com a magia. Após esse período, vamos colocar o pó em um potinho limpo por um incenso e tampar para ser usado quando precisar. Se quiser pode deixar o cristal dentro do potinho e retirar limpando e purificando para ser usado em outra magia.
Então vamos agradecer e fechar o circulo. Vamos defumar o ambiente e a nós para dissipar todas as energias e então vamos desmontar e/ou limpar o altar. Enquanto tudo não estiver organizado, seu ritual não está finalizado.
7 Feitiços Clássicos
Garrafa das Bruxas
Para Proteção
Ingredientes:
Alfinetes com ponta preta
Agulhas
Alecrim
Como Fazer:
Encha uma garrafa com os itens acima. Acrescente vinho até o gargalo. Vede o topo com cera preta. Enquanto prepara sua Garrafa das Bruxas, adicionando cada um dos ingredientes, diga
encantamento, repetidas vezes:
" Alfinetes e agulhas, vinho e alecrim, Nesta Garrafa de Bruxas que faço
para mim. Guarda-me de todo o mal e dos inimigos. Assim seja feita
minha vontade, espíritos antigos!"
Esta garrafa deve então ser enterrada a alguma distância de sua casa, afastada, mas não muito longe. garrafa conduz a negatividade e o mal que lhe desejarem para longe de si, atraindo-os para ela.
Pó de Sumiço
Para fazer pessoas e energias sumir da sua vida
Ingredientes:
Luas: minguante ou negra
01 colher de sopa de canela em pó
01 colher de sopa de noz-moscada
½ folha de papel de jornal em cinzas
Como Fazer:
Pegue meia folha de jornal e queime em seu caldeirão (ou panela), junte muito bem as cinzas. Em um prato de louça, misture estes itens com os dedos até ficar homogêneo e coloque este Pó Mágico em um vidrinho com tampa. Sempre que a pessoa aparecer, jogue algumas pitadas do pó onde esta for se sentar, ou onde for ficar por alguns minutos. Sempre poucas pitadas, para ninguém perceber.
Glamoury
Para atrair beleza e Juventude, e para fazer as pessoas te ver mais bela.
Ingredientes:
Luas: Crescente ou Cheia
Uma vela laranja
Uma vela verde
Um espelho virgem
Uma jóia a sua escolha
Como Fazer:
Limpe o espelho com incenso de sua preferencia e mantenha-o enrolado no tecido até a hora de usar. uma Lua cheia, leve seu espelho para o ar livre e faça-o refletir a Lua por alguns minutos. Então ele estará pronto para o feitiço. Enrole-o no pano preto e em um quarto sem iluminação, faça um triângulo da seguinte maneira. As duas velas acesas farão a base do triângulo. O espelho fará a ponta superior do triângulo, voltado para o Oeste (o pôr do Sol). Você ficará no meio, de costas para as velas e de frente para o espelho. Pegue o espelho com a mão esquerda e a jóia com a mão direita. A jóia será um amuleto que funcionará como gatilho do feitiço. Não reflita as chamas das velas no espelho, apenas seu rosto.
Uma luz dourada vai envolver sua cabeça e seu rosto estará escuro. Recite o encantamento quantas vezes forem necessárias, até que, em dado ponto, seu rosto vai começar a se mexer, como se sua forma estivesse mudando. Não se assuste Nesse momento, conclua o encantamento pela última vez e coloque a joia em você. A partir de agora, a joia acionará o feitiço sempre que você a usar. Você pode repetir quantas vezes quiser o glamoury. h, o feitiço vai ativar também costumes que você não tinha antes e que podem levar você à imagem conquistada com o glamoury. Isso acontece porque você mudou sua imagem astral e a realidade tenderá a copiá-la. Aproveite e cuide-se mais. Beleza nunca é demais.,
Cântico do glamoury
"Lua Cheia que iluminou os Tuatha
Lua Cheia que iluminou os celtas
Lua Cheia que ilumina as fadas
Lua Cheia que ilumina o mundo das bruxas
Empreste-me seu poder
Desperte minha beleza
Que a partir de agora,
Eu reflita um belo rosto
Que o que eu sempre quis ser agora seja
Um corpo atlético e belo
Que manterá a graça
Em toda situação
E cabelos lindos que a todos enlaça
Que emoldura o rosto como o rabo do pavão
Que a Grande Mãe me conceda
A beleza e graça de sua face de donzela
Que a todos eu encante
Que seja sempre a mais linda e bela
E agora eu finalizo
Este feitiço do antigo povo
Que todos que me vejam se apaixonem
Que eu voe em seus sonhos
Que eu inspire com a beleza
Os mais belos sentimentos
Que minhas palavras sejam levadas pelos ventos
Ao antigo povo das fadas
Para que concedam meu desejo."
Filtro da Verdade
Para evitar ou Descobrir mentiras.
Ingredientes:
Luas: Negra no sábado
1 colher (sobremesa) de óleo de açafrão
1 prímula fresca, ou um punhado de pétalas secas, ou 3 gotas de óleo de prímula.
Como Fazer:
Esmague a prímula ou suas pétalas secas e faça um filtro. Coloque dentro de um vidro verde e use-a para fazer alguém dizer a verdade. Você pode fazer uma pessoa que dorme sentir seu aroma e fazer perguntas. Ou usar o filtro em si mesmo quando quiser ter uma conversa realmente honesta com alguém que deixará transparecer suas verdadeiras intenções.
Pó da Fartura
Para atrair dinheiro, Prosperidade e Saúde
Ingredientes:
Luas: Cheia e Crescente
1 colher de sopa de fermento
3 colheres de sopa de trigo
3 colheres de sopa de manjericão em pó
Como Fazer:
Na hora do Sol, misture todos os ingredientes no seu caldeirão ou num outro recipiente de vidro, porcelana ou cerâmica. Diga:
Os deuses da fartura estão comigo. Que a prosperidade reine nessa casa!
Assim seja! Assim seja! Assim seja!”
Coloque a mistura num vidro amarelo e coloque-a no Sol por um dia. Esse pó mágico pode ser salpicado nos cantos de um estabelecimento comercial, escritório ou casa. Pode ser colocado na gaveta de uma mesa de escritório, ou num envelope ou pasta em que estejam papéis que representem “entrada”. Cuidado para não colocar em um local onde haja contas! Na casa, o melhor lugar é na cozinha, local que sustenta todo o lar.
Poção dos Lábios Ardentes
Para Sedução
Ingredientes:
Luas: Cheia e Crescente
Suco de maracujá
Açúcar
Uma panela de ferro
Uma colher de pau
Vidrinho com rolha
Como Fazer:
Esse é um poderoso encanto de conquista que você logo vai notar os resultados! Numa panela de ferro (se não tiver, serve cerâmica ou ágata), coloque três colheres de pau cheias de açúcar. Acenda o fogo e comece a mexer, dizendo:
“Com o brilho dos meus lábios,
eu atraio o seu olhar,
Com o doce do meu beijo,
eu atraio o seu desejo.”
Quando o açúcar tiver derretido e atingido o ponto de calda, derrame um copo de suco de maracujá puro sobre ele (se não tiver a fruta, faça com o suco em garrafa, mas consagre-o antes). Vá mexendo enquanto diz:
“Eu derreto seu coração
Eu desfaço sua resistência
Eu desperto sua paixão
Com minha simples aparência.”
Mexa por mais alguns minutos em fogo baixo e desligue. Coloque essa calda num vidrinho com rolha. Quando quiser conquistar alguém, passe a mistura nos lábios. As pessoas vai se sentir atraída por você.
Para Atrair Um Amor
Para atrair e desenvolver sentimentos de amor.
Ingredientes:
Luas: Cheia e Crescente
Botões de flores primaveris
Vela branca
Uma cadeira
Como Fazer:
Apanhe dois botões de flores de primavera e carregue-os com força mágica. Na sexta-feira, mostre-os para a Lua Cheia com um incenso de flores aceso e uma vela branca, peça aos Deuses do amor que coloquem nos botões sua força mágica para ajudá-lo em seu encanto. Deixe as flores na água até que a vela se apague. No dia seguinte, pegue as flores e coloque-as numa cadeira. Ao final do ritual, convide a pessoa amada a se sentar na cadeira e olhando em seus olhos profundamente, sinta-se fascinante. Cuidado para nenhuma outra pessoa se sente naquela cadeira ou você terá um admirador indesejável atrás de você
Aula 14 - Iniciação e Auto Iniciação
As iniciações são momentos onde nascemos para algo. Na bruxaria, as iniciações são feitas quando você está realmente decidido a seguir pelos caminhos da bruxaria. Quando você decide doar sua vida à magia e aos deuses, e isso nem sempre é fácil. Você não é obrigado a se iniciar, nem existe um tempo certo para isso. Você vai sentir um chamado quando for a hora. Mas não deixe que o ego fale mais alto, você tem que ter estudado pelo menos os estudos essenciais de bruxaria. Esse guia te trouxe justamente esse básico.
Então eu já posso me iniciar? Depende.
Depende justamente do chamado. Se você sentiu o chamado, saiba que a iniciação é só o inicio de um caminho longo de estudos e praticas. Na iniciação você declara ao mundo espiritual que está pronta pra receber os poderes para fazer suas magias mais rápido. E isso tem seus pros e contras.
Iniciação ou Auto-Iniciação
As iniciações acontecem quando você trilha uma jornada com uma tradição ou doutrina e passa a fazer parte dela. Se você por exemplo quiser fazer parte da Tradição Labirinto das Bruxas, você vai trilhar uma jornada de vários rituais que vão te abrir para vários poderes e habilidades, e estudar muitos conteúdos que são importantes nas praticas da tradição. Essa iniciação não pode ser feita sozinha, pois tem todo um processo que deve ser seguido.
Agora, se você decide praticar sozinho, você pode se auto-iniciar, nesse caso quem irá te receber na bruxaria é apenas a sua deusa Mãe e as bruxas ancestrais desencarnadas, e você não vai ter vinculo nem acompanhamento de nenhum grupo na terra, mas terá seus compromissos e obrigações com o mundo espiritual como todos nós.
Ritual de Auto-Iniciação
Ingredientes
Lua: Crescente ou Cheia
8 Velas Brancas
Cálice com água
Cristal
Incenso de sua preferência
Roupa leve e especial
1 Joia que irá te acompanhar previamente limpa no sal
O Ritual
Tire o dia para você se conectar. Nesse dia ande pela natureza, escute musicas que te conectem com a magia. Prefira estar sozinha em comunhão com os deuses. Na hora que você decidir, arrume um altar
especial, decore como sentir que deve. Escute músicas que te conecte. Tome seus banhos de purificação e purifique o local. Abra o circulo mágico e acenda as velas formando um pentagrama, uma vela em cada ponta, de maneira que você tenha espaço dentro para se mexer.
Coloque os 4 elementos no altar e acenda uma vela oferecendo a Deusa e o Deus.
Medite sobre o seu objetivo. Entenda que esse é o momento do seu nascimento. Cante e se conecte.
Então comece:
Coloque suas mãos sobre a chama da vela do elemento fogo e diga:
"Me apresento aos guardiões do elemento fogo, e declaro que me sinto pronta
para receber seu poder e a permissão para trabalhar com sua força. "
Coloque suas mãos sobre a água e diga:
"Me apresento aos guardiões do elemento água, e declaro que me sinto pronta
para receber seu poder e a permissão para trabalhar com sua força."
Coloque suas mãos sobre a ar e diga:
"Me apresento aos guardiões do elemento ar, e declaro que me sinto pronta
para receber seu poder e a permissão para trabalhar com sua força.
Coloque suas mãos sobre o cristal e diga:
Me apresento aos guardiões do elemento terra, e declaro que me sinto pronta
para receber seu poder e a permissão para trabalhar com sua força.
Então se levante e segure sua joia nas duas mãos e se levante, erga aos mãos aos céus:
"Grande Mãe e Grande Pai, e todas as bruxas ancestrais que me acompanham,
eu me apresento perante vós para declarar que estou pronta para receber
minha magia que já me acompanhou em outras vidas. Dou minha palavra
perante vós que usarei com consciência e justiça o meu poder.
Peço que abençoe essa joia e faça dela um objeto de poder, para que se torne
um ponto de ligação minha com o mundo espiritual"
Pegue então a joia e coloque no seu corpo e sinta toda sua magia circulando o seu corpo, e diga:
Meu poder recebo com gratidão"
Sinta a energia do momento, converse com os deuses, cante, faça o que sua intuição pedir.
Então se despeça dos deuses e dos seres que estiveram ali.
Encerre o ritual.
Desfaça o circulo e deixe as velas queimarem.
Sua joia você usa quando precisar acessar o seu poder.
Aula 15 - Instruções Para o Aprofundamento Nos Estudos de Bruxaria
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